16.10.2010

Нужны ли касты современной Индии?

В 2011 году в Индии планируется проведение всеобщей переписи населения, при которой будет учитываться кастовая принадлежность жителей этой страны. Подобное мероприятие не проводилось в стране с 1931 года. Политические и религиозные деятели страны по-разному оценивают это событие — кто-то возражает против кастовой переписи, а кто-то ее приветствует.

Индия — вторая по численности населения страна в мире (после Китая), на данный момент в ней живет 1,2 миллиарда человек. Во время последней переписи 2001 года учитывалась только религиозная принадлежность: 12,5% населения назвались мусульманами, 2,5% — христианами, 2% — сикхами, еще 2% указали разные другие вероисповедания, но абсолютное большинство — более 80% — назвали себя индуистами.

Однако, как сообщают многие зарубежные газеты, в переписи никак не был отражен тот факт, что индуистское общество иерархически делится на четыре основных касты, значение которых в политической и общественной жизни страны до сих пор весьма велико.

Вот здесь-то и выясняется, что европейские журналисты до сих пор очень плохо представляют себе структуру индийского общества. Потому что, во-первых, на касты делятся не только индуисты — они есть также у мусульман, христиан сикхов и джайнов (только буддисты не признают кастовых различий, и, тем самым как бы образуют свою собственную, отдельную касту). Во-вторых, каст в Индии не четыре, а несколько сотен.

Те четыре группы: брахманы (священники), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (слуги) на самом деле являются не кастами, а варнами. Варны аналогичны сословиям средневековой Европы. Подобное разделение установилось еще во II веке до нашей эры. Вот что говорят по поводу происхождения варн знаменитые законы Ману:

"А ради процветания миров он (Брахма, создатель мира) создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайщья и шудру. Обучение, изучение Веды жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Веды и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия.

Пастьбу скота и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Веды, торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайщья. Но только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим варнам со смирением".

Подобная структура до сих пор считается божественной и, соответственно, отмене и пересмотру никоим образом не подлежит (это все равно, если бы христиане отменили бы разделение на грешников и праведников). Однако, уже начиная с V века нашей эры, варны начали разделяться на более мелкие группы, в которые входили люди, занимающиеся одним и тем же делом. Например, брахманов стали делить на заклинателей, толкователей священных текстов, врачей и. т.п. Такие "профессиональные союзы" как раз и называются кастами (джати).

Еще одним европейским мифом про касты является утверждение, что будто бы никто из членов определенной джати не может перейти в другую. На самом деле это утверждение относится исключительно к варнам — шудра, например, в этой жизни никогда не сможет стать брахманом, только в будущей, и исключительно за хорошее поведение. Что касается перехода из касты в касту, то это не является чем-то невозможным в принципе — другое дело, что для того, что бы оставить собственную джати и "записаться" в другую, требуется разрешение старейшин обоих каст, а вот его-то получить весьма непросто.

Также, вопреки распространенному суеверию, браки между представителями разных каст вполне возможны, по крайней мере, никаких религиозных препятствий к этому нет (самое удивительное, что законы Ману не запрещают браки и между представителями различных варн). Тем не менее, на самом деле подобное происходит крайне редко — ведь в Индии до сих пор выбор брачного партнера осуществляют не жених или невеста, а их родители, которым зачастую не очень хочется иметь родственников из другой джати.

Индийским кастам буквально нет числа. Поскольку каждая имеющая наименование каста делится на множество подкаст, невозможно даже приблизительно подсчитать число социальных единиц, обладающих минимально необходимыми признаками джати. Официальная тенденция преуменьшать значение кастовой системы привела к тому, что в проводимых раз в десятилетие переписях населения исчезла соответствующая графа. В последний раз сведения о числе каст были опубликованы в 1931 (тогда в стране насчитали примерно 3000 каст). Но эта цифра не обязательно включает все местные подкасты, которые функционируют как самостоятельные социальные группы.

Как организующая основа общества каста характерна для всей Индии, но имеется очень мало каст, которые бы встречались повсеместно. В каждом регионе возникла своя, отдельная и независимая иерархия джати, причем она может различаться буквально в двух соседних деревнях, расположенных на разных берегах реки. Исключение в этом региональном правиле составляет ряд каст брахманов, которые представлены на обширных пространствах и всюду занимают высшее положение в кастовой системе.

Итак, проведение кастовой переписи желательно хотя бы потому, что бы выяснить, в конце концов, сколько джати имеется на данный момент в Индии. Однако далеко не все политики и религиозные, а также общественные деятели считают ее уместной в нынешнее время. Интересно, что за проведение новой переписи по кастовому признаку выступали представители низших джати. Они говорили, что те, кто хочет указать свою касту, должны иметь возможность это сделать, а эффективность мер государственной поддержки социально незащищенных категорий населения зависит от наличия точной демографической статистики.

А вот представители высших каст, в большинстве своем, напротив, считают кастовую перепись ненужной. Они считают, что Индия уже во многом преодолела дискриминацию по кастовому признаку, и не в последнюю очередь благодаря отсутствию соответствующей графы в переписных анкетах. При этом они явно лукавят — хорошо известно, что до сих пор подобная дискриминация существует.

Какова же роль каст в современном индийском обществе? На самом деле, нынешние джати чем-то напоминают политические партии — каждый кандидату на должность в местном законодательном собрании всегда помогают на выборах его "однокастники". Кроме того, джати частенько берут на себя функции профсоюзов, а их старейшины выступают в роли мировых судей в конфликтных ситуациях между членами касты.

Возможно, именно поэтому большинство индийцев до сих пор не хотят полного отказа от кастовой системы. Ведь для них джати — это некий "клуб" единомышленников, которые, если нужно, поддержат в трудную минуту, помогут деньгами или советом, а также защитят от несправедливых действий со сторон властей.

Именно ощущая себя членом определенной джати, рядовой житель Индии не чувствует себя одиноким. Таким образом, касты являются некими структурами, скрепляющими индийское общество. Самое интересное состоит в том, что в кастовой Индии никогда не было крупных социальных потрясений, вроде крестьянских войн или революций (они были лишь в те периоды, когда кастовую систему пытались расшатать какие-нибудь чужеземные правители, вроде арабов или англичан).

Получается, что именно джати обеспечивают обществу стабильность, а каждому рядовому жителю Индии — уверенность в завтрашнем дне. Так зачем же, спрашивается, отказываться от такой системы? Вот и большинство индийцев думает примерно также…

Антон Евсеев

Источники:

1. ПРАВДА.Ру