НОВОСТИ  АТЛАС  СТРАНЫ  ГОРОДА  ДЕМОГРАФИЯ  КНИГИ  ССЫЛКИ  КАРТА САЙТА  О НАС






предыдущая главасодержаниеследующая глава

Классификационные системы родства у австралийских аборигенов

В этой пятой и последней части данной главы, посвященной семье, мы обратимся к вопросу о классификационных системах родства и их содержании - то есть к тому, что они выражают.

Надо подчеркнуть, что затрагиваемые здесь вопросы касаются только австралийских систем родства, и я не ставлю своей целью более широкое исследование данной проблемы. Вполне возможно, однако, что существует соответствие между системами родства австралийцев и других народов.

Поскольку так называемые племена аборигенов, по существу эндогамные, были невелики (а те части племен, внутри которых преимущественно проходило скрещивание, - еще меньше), то каждый член племени приходился кровным родственником всем остальным членам. Демографическая модель показала бы, что кровное родство между двумя аборигенами было не очень отдаленным в генеалогическом плане. Кроме того, родство связывало аборигенов не только по одной линии. Каждый член племени, вернее, каждый взрослый абориген знал всех остальных членов своего племени. Отсюда можно сделать логическое заключение, что терминология родства, которую использовали аборигены, выражала кровное родство, и что классификационные термины родства представляли собой своего рода кодификацию этого кровного родства.

Это вполне логичное заключение, но оно было основано на допущении, что, подобно нам, аборигены фактически представляли себе систему родства, и в частности терминологию родства, как действительное (или в некоторых случаях "фиктивное") кровное родство. Об этом допущении почти никогда не говорят. Это, несомненно, вызвано тем, что научное выражение "классификационные системы родства", очевидно, имеет дело с кровным родством. Очевидно, поскольку данное допущение является частью догматического положения, заимствованного у Л. Моргана. Хотя это и очевидно, это отнюдь не верно496.

Именно исходя из такого допущения А. Радклиф-Браун и другие авторы строили свои модели родства и создавали жесткие схемы родственных связей. На такой же основе и У. Уорнер построил схему системы родства в племени мурнгин.

Считается, что одна из главных функций, если не самая главная, австралийских систем родства состояла в определении, кому с кем полагается вступать в брак. Это можно было выразить совершенно точно в родственных терминах. Например, в соответствии с представлениями А. Радклифа-Брауна о так называемой системе родства типа аранда мужчина женился на дочери дочери брата матери своей матери (ДДБММ). Если в обществе с такой же системой родства, как у аранда, мужчина женился не на ДДБММ, то такой брак считался исключением497.

Довольно типичную точку зрения высказал А. Енгоян498: "Определение супруга (и) основывается на отношениях родства".

Однако он определил это таким дополнением:

"...Браки основывались на родстве и территориальности".

Возникает вопрос: если они основывались на родстве (то есть кровном родстве), как они могли быть связаны и с территориальностью? Разве это не противоречие? Но проницательные наблюдатели, такие, как Б. Спенсер, Ф. Гиллен и А. Элькин, часто отмечали, что принадлежность к локальной группе действительно играла роль при определении потенциальных женихов и невест, хотя и неясно, каким именно образом499.

Весь мой опыт работы с австралийскими системами родства был связан либо с практическими задачами, которые чаще всего удавалось разрешить, либо с теоретическими и методологическими проблемами, которые сами собой не приводили к убедительному и легкому решению. Работа в Бруме (Западная Австралия) в 1939-1941 гг. показала неадекватность применения общепринятого генеалогического метода при записи и анализе данных о родстве500. Вследствие этого в 1941 г. я применил на Грут-Айленде новый метод, при котором собираемые данные могли подвергаться проверке, что было, в сущности, невозможно при использовании генеалогического метода.

Но данные о родстве, собранные в 1941 г., не позволили провести какую-либо систематизацию, как я надеялся, и, более того, показали абсурдность попыток втиснуть австралийские системы родства в прокрустово ложе типов таких систем, предложенных А. Радклифом-Брауном и другими исследователями. Положение осложнялось тем, что выяснился уже отмеченный выше необычный характер семьи аборигенов, в частности тот факт, что женщина (как и мужчина) на протяжении жизни вступает не в один брак, а по меньшей мере в четыре. Эти браки, кроме того, происходят не по прихоти отдельных лиц - хотя часто в литературе это изображается именно так, - а в результате процессов, определяемых внутренними законами, основанными на возрастной структуре общества. По-видимому, каждый брак был основан на родстве (то есть кровном родстве), но проявлялось это по-разному.

После 1960 г. передо мной встала еще одна проблема: как выражалась связь аборигенов с землей - основным средством производства - в их социально-экономической организации, и, в частности, каким образом патрилинейные землевладеющие локальные группы объединялись в социально-экономическую организацию, и какую роль они играли?

Если верить этнографам (хотя в последние годы некоторые из них изменили свою позицию), работающим над австралийскими проблемами, то локальная группа имела только религиозное значение501. Это совершенно не соответствует марксистскому представлению, согласно которому религия является частью общественной надстройки, отражающей (в искаженном виде) экономический базис общества. Но это все же оставляло открытым вопрос: какова была социально-экономическая роль локальных групп и как она выражалась в их организации?

Вполне разумно было бы предположить, что поскольку семья, конечно, была основной экономической ячейкой общества аборигенов, то она определяется и объясняется тем или иным образом через принадлежность к локальной группе партнеров по браку. Но мы знаем и принимаем, что брак определялся отношениями кровного родства, хотя то и дело поступают сообщения, что принадлежность к локальной группе также играла некую, по-видимому, меньшую, и совершенно не ясную роль.

В течение многих лет я стоял перед явно неразрешимой дилеммой и не мог отказаться от ортодоксального взгляда, который я принимал как аксиому, что родственная организация и терминология являются не только решающим и определяющим фактором брака, но и выражают кровное родство. Лишь в 1968 г.502 я предпринял "еретический"503 шаг, заявив, что классификационные системы родства аборигенов выражали не кровное родство, а лишь кодификацию экономических отношений или кодификацию части экономического базиса общества. Это предполагало, что брак - если речь идет об аборигенах - определялся не кровным родством, а в основном экономическими факторами и соображениями и в особенности отношениями между локальными группами, к которым принадлежали вступающие в брак аборигены.

Как А. Радклиф-Браун, А. Элькин, так и я в своей предыдущей работе принимали за чистую монету научное выражение "классификационные системы родства". Затем, поскольку, как мы видели, все аборигены в общине были кровными родственниками в конечном счете, можно было необоснованно представлять родственную терминологию и типы именно таким образом.

Подобная интерпретация родственной терминологии влекла за собой отмеченные выше противоречия: необходимость объявления некоторых браков "исключительными", чтобы "подогнать" определенный "тип" родственной организации под то, что наблюдалось в действительности, без всякого объяснения этих "исключений". Основное противоречие состояло в том, что на Грут-Айленде (и несомненно, и в других местах) обнаруживались все "типы" родственной организации. Таким образом, можно было относить это общество к любому "типу", просто-напросто игнорируя неподходящие к данному типу случаи и объявляя их "исключением".

В 1969 г. Д. Тернер вел на Грут-Айленде полевую работу, изучая четыре локальные группы на острове Бикертон. Он располагал моими опубликованными материалами о племени ваниндильяугва504, но, за исключением машинописной копии диссертации П. Уорсли, у Д. Тернера не было ни одной из его неопубликованных работ, в частности генеалогических патрилиниджей каждой локальной группы ваниндильяугва.

В своей интерпретации классификационных систем родства на острове Д. Тернер совершенно отказался от общепринятого метода, основанного на кровном родстве, и представил родственную терминологию на основе отношений между четырьмя локальными группами505. Надо подчеркнуть, что Д. Тернер предпринял этот решительный шаг, не будучи знаком с моими взглядами, опубликованными впервые лишь в 1968 г.506 Он был первопроходцем, и я высоко оценил его достижения, имеющие громадное значение507.

Однако Чон Си Фат508 писал:

"Одна из главных гипотез Д. Тернера, состоявшая в том, что патрилокальные (! - Ф. Р.) группы соответствовали терминологическим классам... должна быть отвергнута".

Критика эта по форме в основном была подобна моей критике той установки, что брак определялся кровным родством, то есть что часто приходилось прибегать к тавтологическим по существу объяснениям об "исключениях". Верно, что интерпретация Д. Тернера не обеспечила 100%-ного "соответствия" между терминологией и локальными группами, но тем не менее она была важна как первая попытка приблизиться к раскрытию сути этого вопроса. Не объясняла она, конечно, и "исключений".

Хотя Чон Си Фат критикует Д. Тернера, но он убежден в важности локальной группы как существенного - на данном этапе он еще не готов назвать его решающим - детерминанта или коррелята родственной терминологии. В соответствии с этим он собирался использовать математические методы анализа в сочетании с компьютерной оценкой моих данных и неопубликованных материалов о патрилинейных генеалогиях П. Уорсли509. Было бы неразумно предвосхищать результаты этой оценки лишь на основе предварительного сообщения Чон Си Фата. Но его намерение достойно всяческих похвал510.

Подводя итоги обсуждения отмеченных выше попыток раскрыть суть австралийской родственной организации (и терминологии), можно сказать следующее: представление о том, что кровное родство служит определяющим фактором, было отвергнуто и вместо этого была предпринята попытка использовать здесь отношения локальных групп. У этой концепции тоже есть некоторые слабые места, поскольку сохраняются "исключения", которые пока еще не могут быть объяснены.

предыдущая главасодержаниеследующая глава










© GEOGRAPHY.SU, 2010-2021
При использовании материалов сайта активная ссылка обязательна:
http://geography.su/ 'Geography.su: Страны и народы мира'
Рейтинг@Mail.ru