Культура: традиции и современность

Те явления социальной и духовной культуры Индии, которые могут быть названы традиционными, складывались в сложнейших условиях длительного взаимовлияния культур коренных жителей страны с культурами мигрантов, приходивших извне. Непрерывный характер носил и процесс взаимопроникновения самых разных форм общественных институтов, распространенных в среде тех или других этносов. Постоянное проникновение в Южную Азию групп народов из соседних стран и расселение этих групп в среде местного населения оказывали заметное влияние на развитие и изменение практически всех форм культуры. Наряду с этим постепенно складывались те формы культуры, которые могут быть названы общеиндийскими.

Для Индии характерна культурная преемственность. Так, начавшиеся во II тысячелетии до н. э. контакты арийских пришельцев и местных народов привели, например, к тому, что в ведическую религию, принесенную арьями, проникло такое значительное количество культовых представлений доарийской этнической среды, что в сложившийся на основе этого сплава индуизм вошло лишь незначительное число арийских богов, а доминирующее место в этой религии заняли боги и ритуальная практика доарийских народов.

Индуизм, непрерывно развиваясь и распространяясь, стал основной религиозно-этической системой Индии: его исповедует около 84% ее современного населения (около 12% — мусульмане, остальные — сикхи, христиане, джайны, буддисты и др.).

Главные боги индусского пантеона — это: 1) бог Брахма и его супруга, богиня знаний Сарасвати; 2) Вишну — бог правды, добра и закона, почитаемый и в виде своих 10 аватар, т. е. воплощений на земле (в число которых входят и бог-пастух Кришна, и герой-царевич Рама), супруга Вишну, богиня счастья и красоты Лакшми; 3) Шива — бог созидания и разрушения, его супруга, почитаемая в форме нескольких благостных и нескольких гневных ипостасей (под именами Ума, Парвати, Дурга, Кали и др.), их сыновья — шестиглавый бог войны Сканда и Ганеша, слоноголовый бог удачи и процветания. Почитаются иногда повсеместно, а иногда локально также отдельные боги арийских (например, бог огня Агни) и доарийских культов, таких божеств в Индии великое множество.

Индуизм может быть охарактеризован как сложный комплекс философских, религиозных, этических и правовых норм и систем, оказывавших в течение многих веков сильнейшее влияние на все стороны жизни населения Индии и на весь процесс развития ее культуры и искусства.

Религиозно-ритуальная сторона жизни индусской общины сводится к исполнению древних предписаний: поклонению одному или, в подавляющем большинстве случаев, нескольким главным богам пантеона; отправлению праздничных ритуалов; совершению храмовых и домашних богослужений — пудж, во время которых при участии жреца-пуджари приносят богам жертвы (обычно цветы, сладости, фрукты, но некоторым богиням птиц и животных); паломничеству в определенные дни к определенным местам — к храмам и водным источникам, которые издавна считаются особо святыми и целительными. Индусам предписывается также проведение длительных и сложных церемоний, связанных с заключением брака, с протеканием беременности, деторождением, первым пострижением волос ребенка, наречением имени, началом обучения и т. д. У трех высших групп каст, традиционно связываемых с сословиями брахманов, кшатриев и вайшьев, обязателен обряд «упанаяна» — посвящения мальчиков и юношей (проводимый в возрасте от 8 до 22 лет), во время которого на посвящаемого надевают шнур, именуемый священным. Этот обряд называется вторым рождением, а поэтому и члены указанных каст известны как дважды рожденные. Они имеют право слушать чтение священных книг или читать их в отличие от шудр — низкого сословия, которому традиция это возбраняет. Индусская традиция предписывает сжигание покойных на погребальных кострах, и лишь в некоторых случаях разрешается погребение.

Праздник в честь Рамы. На площади огромные чучела демонов (персонажей эпоса «Рамаяна»). Вечером чучела сжигают

Для религиозной жизни индусов характерно поклонение священным животным. Главное место в их ряду занимают коровы и быки породы зебу. И если быков (за исключением тех, которых ритуально посвящают богу Шиве) холостят и используют на работе, то коровы, почитаемые как священные, практически бесполезны, так как почти не дают молока. Поголовье этих коров в Индии огромно — сотни тысяч их бродят безнадзорно по улицам городов. Убийство священных коров и употребление в пищу говядины считаются тягчайшим грехом.

Городские коровы приносят известную пользу тем, что поедают всякие растительные и иные отбросы на улицах городов. Их навоз служит топливом для домашних очагов даже в городах, в домах, где нет газовых и электрических плит. В последнее время в Индии стали создавать молочные фермы, концентрируя там часть этих коров, но ставить вопрос о забое священного скота правительство пока не решается, опасаясь взрывов религиозного фанатизма.

Варанаси (Бенарес)

Священными животными считаются и обезьяны; тысячи их живут в посвященных им храмах, где их кормят паломники. Во многих местах поклоняются кобрам, и правоверные индусы змей не убивают. Все эти культы вошли в индуизм из древних тотемистических представлений, с которыми связано также и распространенное среди индусов почитание священных растений.

Многие животные и растения связываются традицией с определенными богами индусского пантеона, например бык и кобра — с Шивой, коровы — с Кришной, гусь — с Брахмой, обезьяна — с Хануманом.

Буддизм насчитывает в Индии, на своей родине, весьма малое число последователей — не более 2% от общего числа жителей страны (в большинстве это бывшие неприкасаемые). Он зародился здесь в VI—V вв. до н. э. и получил широкое распространение уже при императоре Ашоке Маурья (III в. до н. э.). Восставая против кровавых жертвоприношений раннего индуизма, не признавая связанного с ним деления общества на касты и, возможно, будучи этногенетически связан с некоторыми доарийскими религиозно-философскими системами, буддизм пользовался успехом у самых разных слоев населения. Начиная с IV—V вв. н. э., с начала расцвета раннесредневековых феодальных империй, стал снова интенсивно развиваться индуизм, освоивший к этому времени местные неарийские культы, а буддизм стал клониться к упадку. XIX—X вв. индуизм прочно воцарился на арене религиозной жизни Индии, вытеснив буддизм.

Ритуальное омовение в «священной» реке Ганг

Джайнизм, во многом схожий с буддизмом, но возникший раньше и, по-видимому, восходящий в значительной части своих составных элементов к верованиям населения эпохи цивилизации долины Инда, выстоял в борьбе с индуизмом. Община джайнов приняла деление на касты и проявила больше жизненной гибкости в конфликте двух идеологий. Занятиями большинства джайнов были торговля и ростовщичество, и в современной Индии многие из них — крупные бизнесмены.

На северо-западе страны, в Панджабе, в XV—XVII вв. сложился сикхизм. В первоначальном сикхизме проповедовались идеи мирной жизни, любви к богу, равенства всех перед его лицом. В XVII в. сикхи стали религиозно-воинской общиной. И теперь многие сикхи являются профессиональными военными. Внешние признаки сикхов — они не стригутся (убирая волосы под тюрбан), не бреются и с момента посвящения носят на правой руке стальной браслет. При них всегда должно быть или настоящее оружие, или хотя бы символическое его изображение.

Джайнский храм в Калькутте

В числе традиционных институтов индуизма главное место занимает кастовый строй. Он сложился в эпоху становления сословно-классового общества и формирования правопорядка, связанного с его жизнью. В процессе исторической дифференциации трудовой деятельности людей касты, будучи в основе своей прежде всего профессиональными группами, неуклонно множились. Всем общественным ограничениям, связанным с функционально-производственными отношениями их членов, придавалась в индуизме форма религиозных законов. Эти законы развивались применительно к традициям и обычаям разных народов страны и принимали очень гибкие формы.

Уже в очень давние времена сложились четыре варны — основные сословно-кастовые группы древнеиндийского общества: брахманы — жрецы и наставники, кшатрии — воины и правители, вайшьи — земледельцы, торговцы и ремесленники и шудры — слуги и рабы. Традиции предписывают каждому индусу вести такой образ жизни, который соответствует религиозно-нравственному кодексу, именуемому «дхарма». Он регламентирует образ жизни и занятия не только каждого из четырех сословий, но и каждой касты или их близких групп.

Семья хариджанов

Так, например, брахманы были советниками царей, наставниками, учителями и духовными руководителями всех членов трех первых варн. В наше время духовные руководители (гуру) во многом еще влияют на дела и помыслы членов семей, которых они поддерживают на пути их дхармы; поэтому они в известной мере влияют даже на исход ряда внутриполитических мероприятий (связанных, например, с выборами). На самой низшей ступеньке общества находились неприкасаемые касты. В течение веков их уделом была лишь работа, считавшаяся унизительной, грязной: уборка нечистот, обдирание туш павшего скота, изготовление предметов из кожи, стирка и т. п. Членам этих каст религиозная традиция запрещала прикасаться к членам высоких каст, заходить в их кухни или храмы, пользоваться общими с ними предметами утвари, колодцами, а иногда даже мостами и дорогами. К середине XX в. в Индии насчитывалось свыше 50 млн. неприкасаемых.

В независимой Индии общественное мнение выступило против унизительного положения неприкасаемых («хариджан»). Приняты законы, по которым привлекают к судебной ответственности за всякие проявления дискриминации по отношению к членам этих каст. Правительство принимает меры по их трудоустройству на основе равных прав с членами других каст, по распространению в их среде образования (например, детям из этих каст предоставляются бесплатные учебники, для них открывают школы-интернаты и т. п.) и по реальной охране их гражданских прав и интересов.

Сикх в традиционном головном уборе

Многие кастовые ограничения, предписания и запреты постепенно, но неуклонно подрываются меняющимися условиями жизни. Рост промышленности, развитие коммуникаций, расширение отходничества, перемещение больших групп населения из деревни в город, распространение образования — словом, все то новое, что входит в жизнь современной Индии, несовместимо со строгой изоляцией каст.

Однако видимые изменения во взаимоотношениях между членами разных каст не дают еще основания утверждать, что вырабатывавшаяся в Индии в течение многих веков система кастовой иерархии изжила себя.

Касты под влиянием меняющихся условий жизни приспосабливаются к тем нормам существования, которые им диктует объективная действительность. Так, большую роль стали играть в последние десятилетия различные кастовые организации. Они иногда бывают столь влиятельны, а сфера их деятельности столь обширна, что практически они играют роль политических организаций (как, например, Великий союз брахманов — «Брахман Махасабха»).

Кастовые организации собирают значительные средства с членов касты, иногда имеют и свои печатные органы. Они заботятся о поддержании престижа всей касты в целом, о повышении ее статуса в общекастовой системе, о трудоустройстве ее членов, о помощи им во время безработицы и т. п. Многие кастовые организации создают собственные страховые конторы, кассы взаимопомощи и даже банки.

Существенной поддержкой кастовому строю служит сохраняющаяся еще в значительной степени сельская община, тоже один из древнейших общественных институтов Индии. У племен и малых народов кое-где сохраняются и в наше время структурные черты, свойственные родовой общине, — большие общесемейные дома, дома молодежи, родовое землевладение, родовая экзогамия и т. п. Но эти родоплеменные общины постепенно втягиваются в деловые отношения с окружающими их крупными народами и часто превращаются в своеобразные этнографические группы или низкие касты в их составе.

У крупных народов Индии наиболее широко распространенной формой социальной жизни была и во многом остается соседская, или территориальная, община. В течение всего длительного периода существования в Индии феодальных отношений эта община базировалась на принципе внутреннего взаимообслуживания разных профессиональных групп (каст), входивших в ее состав. Натуральный обмен продуктами своего производства или оплата их стоимости своим трудом — такие формы были доминирующими типами взаимной расплаты между членами всех каст в каждой сельской общине. Соседская сельская община поддерживала касты и в свою очередь зависела от них. И лишь в XIX в., когда в сельское хозяйство начали проникать капиталистические отношения, а земля стала приобретать товарную стоимость, деньги постепенно частично заменили натуральную оплату труда. Указанный процесс особенно интенсифицировался во второй половине XX в., но, несмотря на это, в современной независимой Индии кастовое взаимообслуживание в деревнях себя еще не изжило. В городах тоже в известной мере продолжают сохраняться традиционные производственные связи между членами разных каст.

Касты продолжают играть большую роль в области семейно-брачных отношений: в большинстве случаев индусы заключают браки все еще в границах своей касты. В этой сфере жизни вообще во многом господствуют давние традиции. Так, до сих пор в широких слоях населения молодые вступают в брак обычно не по собственному выбору, а по желанию и решению родителей. У большей части членов высоких и средних каст свадебная церемония проводится в доме родителей невесты. Подготовка к свадьбе, украшение дома, прием большого числа гостей, оплата услуг жрецов и т. п. — все это заставляет родителей девушки идти на большие затраты, но традиция все равно не нарушается, так как брак признается актом религиозным и свадьба, по древним предписаниям, должна быть отпразднована со всей возможной роскошью. Большую статью расхода составляет также приданое, которое, согласно той же традиции, дают за девушкой в среде всех высоких и средних каст. В среде же низких каст во многих случаях дают выкуп за девушку, так что главные свадебные расходы здесь ложатся на плечи родителей юноши.

Одним из важных социальных институтов традиционной семейной жизни является большая, или неразделенная, семья, состоящая из нескольких поколений родственников (обычно по мужской линии), живущих в одном доме вместе со своими женами и детьми — как неженатыми сыновьями, так и незамужними дочерьми. Эта семья довольно быстро стала разрушаться в больших городах, где в силу изменения экономических условий гораздо активнее, чем в маленьких городках и в деревнях, протекает процесс выделения малых семей. Такая семья селится отдельно от своих родственников. Мужчина отдает свой заработок жене, а не матери, как это принято в больших семьях. Но обязательным считается все же совместное со всеми родственниками проведение праздников и участие всех ближних и дальних родственников в свадебных, погребальных и других важных семейных обрядах.

В целом семейные связи в Индии очень прочны. До нашего времени большинство населения страны придерживается традиционных предписаний, которые запрещают разводы, запрещают вторичные браки вдов, ограничивают социальную свободу женщин и т. п. Несмотря на то что официально в Индии приняты законы, отменяющие эти древние запреты, практические изменения в семейном укладе (и соответственно в положении большинства индийских женщин) наступают крайне медленно. Труд женщин на фабриках и стройках оплачивается ниже труда мужчин.

Мусульмане в семейно-брачных отношениях придерживаются предписаний шариата, но многоженство запрещено законом всем без исключения религиозным общинам Индии.

Патрилинейное наследование имущества распространено в Индии повсеместно, но в среде дравидоязычных народов южных штатов страны (особенно в штате Керала) у ряда каст, например у наяров и других, до сих пор сохраняются некоторые пережитки матриархальных отношений. На юге женщины в целом пользуются большей социальной свободой и независимостью, чем женщины тех народов или этнографических групп, которые ведут свое происхождение от древних арьев.

Духовная культура Индии необозрима по своему богатству и разнообразию форм. В процессе многих веков исторического развития народы Индии были в значительной мере связаны общей судьбой. Неоднократно возникали огромные империи, существование которых содействовало сближению народов, распространению в их среде многих общих законов, норм этики, религии, философии, а также тех или иных канонов создания произведений искусства и литературы. В результате взаимного обмена культурными ценностями обогащался фонд культуры каждого отдельного народа и одновременно создавалась общеиндийская традиционная культура, отмеченная печатью заметного единообразия. В ее фонд издревле вошли, например, такие памятники литературы, как древнеиндийские эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата», с детства знакомые каждому индусу и в современной Индии, мифы, предания, легенды, народные сказки и притчи и т. п. В течение многих веков в традиционной духовной культуре Индии занимали также видное место памятники философской и научной литературы, созданные на санскрите в I тысячелетии до н. э. и в начале н. э., и произведения поэтов и драматургов, таких, как Бхаса, Калидаса и др. Сюжеты древних литературных памятников переводились неоднократно на все новоиндийские языки. Начиная с эпохи позднего средневековья на этих языках стали создаваться произведения, отражающие жизнь народов — носителей этих языков.

В эпоху колониализма основными сюжетами большей части произведений поэтов, прозаиков и драматургов стали призывы к национальной независимости и осуждение колониального гнета. Эти произведения отражали общие интересы всего населения страны, его стремления к завоеванию свободы.

Многие поэты и писатели Индии в новое и новейшее время создали произведения, которые вошли в сокровищницу мировой цивилизации. Всемирную славу и известность приобрело имя такого гения индийской литературы, как Рабиндранат Тагор.

Нарастание национально-освободительной борьбы стимулировало не только интенсивный рост национальных литератур, но в равной мере и развитие новых форм изобразительного искусства и театра. Если в течение веков в скульптуре и миниатюрной живописи господствовали сюжеты из мифов и легенд, то в конце XIX в. и главным образом в XX в. развились новые течения в этих формах искусства. Были освоены изобразительные средства и приемы европейского искусства, при их помощи отражались реалии индийской действительности, что во многом способствовало единству народов страны" и росту их национального самопознания. В литературе, например, утвердились такие формы, как роман, новелла, рассказ, свободный стих, не ограниченный рамками ритма и метрики, предписываемыми традицией стихосложения.

Индийский классический спектакль

Этим же процессам активно способствовала и деятельность любительских и профессиональных театральных городских трупп, а также небольших трупп странствующих деревенских актеров — мимов, кукольников, сказителей и др., которые начали отражать в своих постановках новые события истории, часто представляя их в форме аллегорически переосмысленных традиционных сюжетов. Не случайно английские колониальные власти издавали законы, строго запрещавшие показ целого ряда пьес. Запреты налагались также на многие газеты и журналы, публиковавшиеся на индийских языках, и на произведения прозаиков и поэтов.

После освобождения страны интеллигенция стала активно расширять международные контакты, что повлекло за собой заметные изменения в развитии отдельных форм культуры. В музыке сложились два главных течения. Одно продолжает развиваться в русле классического наследия, другое направлено в сторону создания «малых форм», главным образом музыки и песен для кинофильмов. Попытки создания некоего синтеза индо-европейской музыки пока не привели к успеху, так как слишком велика разница в мелодическом строе и основах гармонии обеих музыкальных систем.

Уличный музыкант

Очень интенсивно начала развиваться в независимой Индии кинопромышленность: по числу выпускаемых фильмов страна выдвинулась на одно из первых мест в мире, и большого объема достиг экспорт фильмов в другие страны.

Годы независимости отмечены также развитием городского «стационарного» театра: во всех крупных городах Индии имеются теперь постоянно действующие театральные труппы, выступающие в специально выстроенных зданиях с современным сценическим оборудованием. Это, правда, не исключает деятельности трупп странствующих актеров, которые продолжают свои традиционные выступления по селам и городам страны, демонстрируя старинное искусство танца, пантомимы, песни и музыки.

Четыре стиля индийского танца считаются классическими. Два из них сложились на юге и, очевидно, уходят корнями в незапамятную древность. Это бхарат-натьям — танец-молитва, танец-разговор, исполнявшийся раньше в храмах бога Шивы в области расселения тамилов. Его исполняли девушки, которых еще в раннем детстве посвящали Шиве и называли «девадаси», т. е. рабыни бога. Их каста известна под этим же названием (мужчины касты - музыканты-аккомпаниаторы и учителя танцев). Само слово «бхарат-натьям» переводится как «индийский танец», что говорит об исконности его происхождения. Самой его характерной чертой является то, что каждое из движений танцовщицы, каждая ее поза, поворот головы, мимика и, главное, разные сочетания движений рук и пальцев имеют определенное смысловое значение. Индийцы читают этот язык жестов, как открытую книгу, и сюжеты этих танцев-рассказов могут быть самыми разными, но чаще всего это сюжеты мифов. Другой стиль называется «катхакали», что буквально значит рассказ-искусство, рассказ-показ. Его исполняют по преимуществу в Керале, и сложился он в среде народа малаяли. По традиции исполнителями катхакали могут быть только мужчины и выступления должны быть групповыми. Чаще всего исполняются сюжеты из эпических поэм. Исполнители с детства изучают искусство сложнейшей пантомимы и языка условных жестов и танцуют под аккомпанемент не только музыкальный, но и речитативный. Костюмы их странны и громоздки: широкие длинные юбки, кофты, множество украшений, очень высокие и широкие головные уборы, сложнейший грим.

На северо-востоке известна школа «манипури» — танцы, посвященные главным образом богу Кришне. Четвертой школой является «катхак» — северный стиль, в котором преобладают черты так называемого мусульманского танца.

Все формы индийского классического танца по-прежнему популярны в стране. Возникло много профессиональных школ, где обучаются танцоры, изучающие все неисчерпаемое богатство танцевальных поз, условных жестов и мимики, придающих такую выразительность танцам Индии. Они воспроизводят в своем искусстве движения и позы фигур танцоров, вырезанных из камня на стенах средневековых храмов, воскрешая этим древнюю традицию разных танцевальных стилей. На основе творческого освоения этих своеобразных каменных летописей танцоры современности создают новые балетные постановки на самые разные темы. Благодаря их усилиям, знаниям и искусству классические школы обрели новую жизнь и стали широко известны не только в Индии, но и во многих странах мира.

В современном изобразительном искусстве возникло множество новых течений и направлений, сторонники которых подражают разным формам западного модернизма или пытаются совместить его в своем творчестве с традиционными формами индийского искусства. Некоторые художники продолжают развивать только эти формы, стремясь не смешивать их с западными. Это многообразие школ и направлений чрезвычайно характерно сейчас для искусства Индии.

Архитектура древнего и средневекового периодов отличалась необыкновенной пышностью декоративных украшений — вся поверхность стен, колонн и потолков храмов и дворцов сплошь покрывалась резными фигурками, фризами, растительным рельефным орнаментом и т. п. В новое время храмы, эти «каменные цветы индийской земли», возводятся крайне редко, а городские здания, как жилые, так и административные, строятся в стиле, который получил название тропического и носит более или менее сходный характер во всех южных странах. Для него характерны геометричность линий и обилие противосолнечных навесов и щитков по всей поверхности стены. Из числа традиционных архитектурных элементов в Индии наибольшее распространение имеют резные решетки на окнах, балконах и верандах, тоже призванные защищать от солнечных лучей. Их узоры красивы и разнообразны, и каждое здание, снабженное такими решетками, украшает городской пейзаж.

Эллора — старинный храм, вырубленный в скале

Индия с полным правом может носить название «музея под открытым небом». Тысячи прекрасных храмов и дворцов были созданы руками множества народных художников, имена которых никому не известны. В стране сохранились пещерные храмы и удивительные в своей пластической выразительности каменные скульптуры, которые датируются иногда IV—III вв. до н. э.; наземные храмы, украшенные фигурами богов, героев и целыми сценами из мифов, датируемые ранним и поздним средневековьем; храмы, высеченные из огромных скал и целых скальных хребтов; миниатюрные храмы высотой 2—2,5 м и гигантские храмовые комплексы, крыши и надвратные башни которых возносятся над землей на десятки метров.

Из числа индусских храмов наибольшей известностью пользуются южноиндийские, посвященные богине Минакши, в г. Мадурай, богу Шиве — в Танджавуре, Чидамбараме и Тируваннамалайе, богу Вишну — в Шрирангаме, Тирупати, Канчивераме, Мадрасе и Тривандраме. В других областях Индии славятся вишну-итские храмы в Матхуре, Вриндаване, Двараке, Джайпуре, Пури и Навадвипе, шиваитские — в Амаонатхе. Варанаси,

Храм Солнца в Конараке, штат Орисса

Бхубанешваре, Каджурахо, храм бога солнца — в Конараке, храмы, посвященные богиням Дурге и Кали, — во многих городах штата Западная Бенгалия и в городе Майсур, а богу Ганеше — в штате Махараштра. Во всех этих городах проводятся торжественные храмовые праздники, привлекающие миллионы паломников, а город Варанаси (Бенарес) переполнен паломниками круглый год, так как в нем расположены сотни храмов.

Из числа буддийских святынь широко известны такие, как ступа (культовое сооружение в форме полусферы) в Санчи, пещерные монастыри Аджанты, прославившиеся своими фресками, и подобные им монастырские кельи и молитвенные залы, высеченные в горном кряже в Карли (вблизи Бомбея).

Храм Каджурахо в штате Мадхья-Прадеш

Много великолепных храмовых комплексов — целые города храмов создали приверженцы джайнизма. На весь мир прославились, например, беломраморные, украшенные богатой резьбой и множеством скульптур храмы на горе Абу в Западной Индии. Во многих из них сохранилась тонкая фресковая роспись стен и потолков.

Особое место в традиционной архитектуре Индии занимают крепостные сооружения. Многие из них строились на горах, причем в глубину горы уходило несколько этажей подземных сооружений самого разного назначения, а склоны горы строители часто срезали по вертикали и облицовывали каменными плитами, создавая таким путем высокие неприступные стены. Больше всего таких фортов в Раджастхане — они принадлежали феодальным кланам раджпутских князей. Известны раджпутские форты и у западных склонов Гималаев, но одним из самых больших и великолепных считается форт в Гвалияре. Много фортов и на горах Махараштры, и в Панджабе.

Гробница в мертвом городе Фатехпур Сикри

Новые по своему характеру и назначению архитектурные сооружения стали появляться в Индии в эпоху мусульманских династий: минареты, мечети, мавзолеи, дворцовые комплексы с многоколонными крытыми галереями. Наибольшей известностью из числа этих памятников пользуются Кутаб-Минар в Дели, огромная делийская мечеть Джама-Масджид, мавзолей Тадж-Махал в Агре — «белый сон, застывший над водою», причудливые дворцы в Лакхнау и «мертвый город» Фатехпур-Сикри вблизи Агры, оставленный своим создателем, императором Акбаром (из династии Великих Моголов) из-за того, что в городе не оказалось достаточного количества воды. Мусульманские правители тоже строили мощные форты. Особое место занимает Красный Форт в Дели, на территории которого расположены самые разные строения, отличающиеся богатым архитектурным убранством. Именно над стеной этого форта рукой Джавахарлала Неру — первого премьер-министра свободной Индии — был поднят флаг независимости в августе 1947 г.

Традиционные жилые дома в индийских городах обычно принадлежали одной семье. Их строили из обожженного или сырцового кирпича или дерева, вдоль второго этажа обносили крытой галереей, а посредине устраивали внутренний двор, где хозяйствовали женщины.

Скульптуры и барельефы Каджурахо поражают своим совершенством

Неразделенные семьи имели (и имеют в наши дни) большие двух-, а иногда и трехэтажные дома, в которых есть общие кухни, кладовые, столовые, молельные комнаты и отдельные комнаты для всех супружеских пар семьи, а также расположенные на разных этажах спальни для неженатых юношей и незамужних девушек. Поскольку все эти дома строились в разное время и в соответствии со вкусами разных владельцев, а также достраивались и перестраивались в связи с изменениями в составе семьи, то улицы старых индийских городов выглядят чрезвычайно живописно: ни один дом не похож на другой. Единственной чертой, придающей им некоторое единообразие, является почти обязательное наличие в выходящей на улицу части первого этажа маленьких лавочек, где продаются, а часто и изготовляются всевозможные ремесленные поделки, ткани, предметы утвари и т. п.

Буддийская ступа в Санчи

Новые кварталы городов выглядят более стандартно, так как их застраивают муниципальные власти по типовым проектам: в кварталах для рабочих строят обычно дома из однокомнатных или двухкомнатных квартирных секций, в кварталах для служащих — из двух- или трехкомнатных квартир. В центральных районах больших городов возводятся многоэтажные дома, в которых богатые люди арендуют комфортабельные многокомнатные квартиры. Но наиболее фешенебельный характер носят особняки, выстроенные по специальным проектам, окруженные садом, оборудованные гаражами и бассейнами. Эти особняки принадлежат наиболее зажиточным семьям города и, как правило, обставлены самой модной на Западе мебелью, тогда как в традиционных городских домах средних и более низких слоев населения мебели западного типа обычно не бывает и обстановка состоит из плетеных лежаков — чарпоев, низких столиков для еды, циновок, матрасов и валиков на полу для лежания и сидения. В больших городах за последние десятилетия получают все более широкое распространение некоторые элементы меблировки западных образцов: стулья, табуретки, столы и шкафы. Последние крайне неудобны в условиях индийского климата, так как в период муссонов, например, все хранящееся в шкафах покрывается плесенью, и поэтому индийцы предпочитают хранить одежду, развесив ее на веревке, протянутой в комнате, а книги — на открытых полках в нишах. В каждом доме верующих индусов есть молельня, где стоит алтарь — столик, на котором расставлены фигурки божеств. На алтарь кладут подношения богам, и к нему собираются члены семьи для молитвы.

Южноиндийский храм в Мадурай

Типы сельского жилища более разнообразны. В местностях, где выпадают обильные дожди, — в горах или вблизи морского побережья — дома обычно имеют двускатные высокие крыши, крытые соломой, пальмовыми листьями или черепицей. В засушливых районах крыши жилищ и хозяйственных построек плоские (например, в Панджабе, Раджастхане, на Деканском плоскогорье).

Сельские жилища прямоугольны, но от Гуджарата на западе до штата Андхра-Прадеш на востоке проходит полоса, где встречается очень древний тип жилища — круглые дома с конической крышей.

В Новом Дели много зеленых насаждений

На северо-востоке страны, на склонах гор, и в областях, затопляемых обильными разливами рек, дома часто стоят на сваях.

Характер усадьбы зависит от занятий ее хозяина: у хлебопашца во дворе обязательно должны быть хлев или стойло для скота, амбары для хранения зерна, сараи для хранения сельскохозяйственных орудий. У скотоводов, которые в Индии часто ведут кочевой или полукочевой образ жизни, жилище переносное, разборное, которое они ставят для ночлега или на несколько дней там, где останавливаются для выпаса скота; если со скотом кочуют мужчины-пастухи, то они часто спят на земле, завернувшись в одеяла, а если кочуют всей семьей, тогда перевозят с собой шатры, в которых едят и спят. В Гималаях, где занимаются отгонным скотоводством, у пастухов имеются зимние и летние жилища, выстроенные из камня. Летние жилища очень примитивны — это просто каменные сараи с очагами внутри, их меняют по мере перекочевок. Рыбачьи деревни вдоль морского побережья состоят из одинаковых небольших хижин и сараев при них для хранения рыболовных снастей (лодки обычно оставляют на берегу). На усадьбе деревенского ремесленника помимо жилого дома обязателен сарай или навес, где он изготовляет свои изделия и хранит глину, топливо, металл и прочие материалы. Поэтому стандартного типа деревенской усадьбы практически не существует; ее характер зависит от самых различных факторов.

Планировка индийских деревень более или менее стандартна: члены земледельческих каст составляют ядро деревни — их дома образуют одну или несколько главных улиц, у них обычно отдельные колодцы или водоемы, часто отдельный храм. Ремесленники селятся ближе или дальше от них по мере традиционной степени «чистоты» своей профессии. Их дома тоже сгруппированы и колодцы часто бывают раздельными по тому же признаку «чистоты». На самой окраине деревни или чаще за ее пределами располагались хижины неприкасаемых. Несмотря на конституционный запрет дискриминации членов этих каст, традиционная планировка деревень практически сохраняется повсюду.

Дом горцев в индийских Гималаях

В деревнях, где живут мусульмане или сикхи, тоже заметны сильные пережитки тех же кастово-общинных отношений и люди одной профессии селятся обычно рядом друг с другом и тоже часто имеют общие колодцы, которыми не пользуются другие группы жителей деревни. Но в среде этих конфессиональных общин, как и в среде христиан, кастово-общинные отношения не так активно выступают на поверхность общественной жизни, как в среде индусов, а иногда вообще не выявляются.

В каждой деревне по традиции должна быть площадь для проведения деревенских и кастовых собраний. Обычно посередине этой площади растет развесистое дерево, ствол которого по низу охвачен круговой скамьей. На ней восседают члены выборного совета касты или общины — панчаята, обсуждая все насущные вопросы жизни деревни или какой-либо из групп ее населения.

Деревня в штате Хариана

Деревенским панчаятам придается в годы независимости большое значение. В их компетенцию входит решение важных проблем социальной и экономической жизни деревни, закон предоставляет им право даже разбирать случаи не слишком серьезных нарушений уголовного кодекса. В силу важной роли панчаятов, в деревнях обязательно имеются их дома-конторы, где хранятся документы, проводится сбор общественных средств на организацию каких-либо мероприятий, проходят совещания и т. п. Во главе панчаятов обычно стоят наиболее влиятельные, зажиточные крестьяне.

Большой и общественно важной функцией панчаятов является надзор за развитием ремесел.

Художественные ремесла Индии, которыми эта страна прославилась во всем цивилизованном мире еще до начала нашей эры, отличаются огромным многообразием и не менее полно, чем храмовая скульптура, отражают высокий вкус многих поколений народных мастеров. К исконно индийским формам ремесленного производства присоединились в средние века новые виды ремесел, принесенных из мусульманских стран Переднего Востока и Средней Азии. Многие века протекал процесс синтеза этих форм и их взаимного обогащения, результатом чего явился невиданный расцвет художественного ремесла в Индии в XVII— XVIII вв., когда во все страны Запада вывозились прекрасные изделия ремесленников.

В годы колониального порабощения некоторые виды ремесла пришли в упадок, не выдержав конкуренции с дешевыми изделиями массового фабричного производства, которыми метрополия затопила индийский внутренний рынок. Особенно тяжелый ущерб был причинен ручному ткачеству. Разоряющиеся ремесленники Индии вымирали тысячами, не находя применения своему труду и сбыта своей продукции. В эти тяжкие годы были утрачены различные способы производства и самих тканей, и красителей для них, равно как и других форм ремесленных изделий.

После освобождения Индии правительство страны и многие деятели культуры стали уделять огромное внимание возрождению и дальнейшему развитию традиционных форм национальных ремесел. В 1952 г. было создано специальное Управление по делам ремесел; по всей стране созданы базы по снабжению ремесленников сырьем, магазины по сбыту их продукции, мастерские с необходимым оборудованием, ремесленные училища.

Главной отраслью индийского ремесла в течение тысячелетий было изготовление тканей и одежды. Количество видов тканей, как и способов их орнаментации, неисчислимо; из хлопка, шерсти и шелка изготовлялись и длинномерные ткани, и завесы для стен и дверей, и подстилки, и покрывала, и одеяла, и шали, и шарфы — от грубых плотных тканей до таких прозрачных, что, по традиционному поэтическому канону, сквозь семь слоев такой ткани «должны быть видны родинки на теле красавицы».

Отдельную отрасль ткачества составляло изготовление сари — основы несшитой женской одежды: прямая полоса ткани длиной от 4 до 9 м (в зависимости от того, для какой области и для какой касты предназначено сари) ткется на ручном станке как самостоятельное изделие, а не как часть длинномерной ткани. Оно может изготовляться из разноокрашенных нитей, и тогда орнамент бывает выткан в процессе изготовления сари, и из одноцветных. В последнем случае узор наносят на готовый отрез самыми разными способами: набивкой, штампом, по трафарету, росписью от руки, вышивкой или батиком — методом нанесения рисунка на ткань, покрытую узорами из воска, после удаления которого незакрашенные места образуют белый орнамент. На западе Индии существует издавна и способ орнаментации в процессе окраски, называемый узелковым: на ткани от руки делают маленькие защипки, туго обвязывают их ниткой (располагая их или по всему ее полю, или в порядке определенного намеченного рисунка), а затем опускают ткань в краску; после просушки узелки развязывают и под ними остаются неокрашенные мелкие неровные пятнышки.

Из числа изделий с вытканным орнаментом широкой известностью пользуются в Индии и за ее пределами дорогие парчовые сари и шарфы, изготовляемые в Варанаси. Златоткачи производят эту ткань из шелковой и золотой или серебряной нити. В Индии вырабатывают и другие виды парчи — шелковой нитью по шелковой ткани и шелковой нитью по хлопчатобумажной ткани, но они ценятся дешевле и такой известностью, как парча из Варанаси, не пользуются. При изготовлении сари главное внимание уделяется отделке — нанесению узора на кайму и на тот конец сари, который женщины перебрасывают через плечо и который, свободно развеваясь за спиной, показывает всю красоту сари. По цвету и элементам орнамента знаток безошибочно определит, где сари изготовлено.

Из вышитых изделий следует упомянуть панджабские покрывала — пхулькари, обычно сплошь покрытые яркой вышивкой, нанесенной гладью из некрученой шелковой нити; знаменитые кашмирские шали из тонкой шерстяной ткани, которые вышивают мужчины разноцветными шелковыми и хлопчатобумажными нитями; интересен также распространенный в западных областях Индии стиль вышивки крупным крестом, комбинируемый со вшитыми в узор маленькими круглыми кусочками зеркала, сверкание которых очень украшает изделие; индийские цыгане дополняют вышивку блестящими металлическими бляхами диаметром до 7 см.

Другим не менее древним ремеслом является гончарное. Помимо самых дешевых мисок, горшков и лампад, которые почти не орнаментируются, по всей стране изготовляются изделия из глины, украшаемые как давленым и лепным узором, так и росписью под обжиг и после обжига. Поскольку высокие и многие средние касты соблюдают запрет на употребление глиняной посуды для приготовления или хранения пищи (за исключением запасов зерна), а также и на использование ее в качестве тарелок или чашек, то такую посуду изготовляют для членов низких каст. Глиняными сосудами и тарелками пользуются также мусульмане и христиане. В большинстве случаев в Индии предпочитают глазурованные гончарные изделия (по гигиеническим соображениям). Неполивные же, пористые сосуды используют для того, чтобы сохранять в них воду, так как, испаряясь сквозь их стенки, она самоохлаждается и при любой жаре люди могут иметь прохладное питье.

Из глины делают много разных художественных поделок — статуэток, кукол, храмовых ламп, декоративных кувшинов и ваз. В последние годы художественная керамика все шире входит в моду, и во многих городских домах можно видеть эти изделия как предметы внутреннего убранства.

Широко используется в быту по всей стране металлическая утварь, которая, как правило, орнаментируется в большей или меньшей степени в зависимости от своего назначения: сосуды для воды украшаются несколькими штрихами или полосками, наносимыми в процессе ковки или отливки, кувшины и блюда «мусульманского» стиля отделываются обычно богатым чеканным узором или гравировкой. Раджастхан известен как центр изготовления самых разных металлических изделий с орнаментом из цветных эмалей или лака, на юге издавна производят высокохудожественную храмовую утварь и мелкую пластику из бронзы (особенной известностью пользуются фигурки богов из Тамилнада), в Махараштре и в южных штатах распространена также техника апплицирования серебряного узора на основу из бронзы или сплавов, приготовляемых по особым рецептам из нескольких металлов.

В Индии нет ни одной женщины, за исключением вдов, которая не носила бы украшений. Помимо своего основного предназначения кольца, серьги и браслеты служат олицетворением состоятельности семьи. Женщины многих средних и всех низких каст, а также из среды племен всегда носят почти все свои украшения на себе. В наше время женщины из образованных кругов населения в обычные дни избегают носить много украшений и надевают их лишь в дни ритуальных церемоний (скажем, на свадьбу) или в праздники. Ювелира-ремесленника можно встретить почти в каждой деревне Индии.

Так одеваются женщины в Западной Индии

Менее распространенным видом художественного ремесла является изготовление предметов домашней утвари из дерева (в северо-западных областях страны, главным образом в Кашмире и Панджабе). Кашмир особенно прославился резными поделками из ореховой древесины, а Панджаб — инкрустированными слоновой костью столиками, стульями, шкатулками и т. п. Декоративные панно изготовляют в Карнатаке, инкрустируя изделия из розового или красного дерева разноцветными кусочками и пластинками древесины другого цвета.

Повсеместно распространено изготовление изделий из слоновой кости — фигурок богов, настольных ламп, украшений и т. д., тряпичных, глиняных, деревянных декоративных фигурок и кукол, художественной обуви и поясов из кожи с росписью и тиснением.

Из числа других предметов индийского художественного ремесла необходимо упомянуть изготовляемые преимущественно в Кашмире изделия из папье-маше, яркую лаковую роспись по дереву — «нирмал», серебряную (реже — золотую) насечку по черному металлическому сплаву, именуемую «бидри», изделия из перламутровых морских раковин, вырабатываемые на побережье, «зари» — рельефную вышивку толстой золотой нитью по бархату, а также мелкие декоративные предметы из мрамора и алебастра, инкрустированные перламутром и пластинками полудрагоценных камней, — это ремесло распространено в районе Агры и Дели, тогда как «бидри» и «нирмал» — на западе Андхра-Прадеша и в Карнатаке. На севере Индии известно и ковроткачество, но изготовление ворсовых ковров не относится к числу древних ремесел. Продажа на внутреннем рынке, а также экспорт изделий художественного ремесла являются существенной статьей индийской экономики.

Выше уже говорилось о производстве сари и о том, что сари является основной формой несшитой женской одежды в Индии. Необходимо сказать и о том, что носят его в разных областях страны по-разному и даже у женщин из разных каст есть различия в манере надевать сари. Например, женщины из племен обертывают тело коротким сари, закрепляя его так, что оно не прикрывает колен. Таким же образом надевают его и крестьянки, работающие в поле. Трудящиеся женщины Махараштры обертывают им бедра наподобие плотных коротких шальвар, а брахманки в этом же штате носят 9-метровые сари, которые надеваются чрезвычайно сложным образом и тоже похожи на шальвары, но только длинные. Почти такие же сари носят и брахманки Тамилнада, тогда как общеиндийский стиль ношения сари таков, чтобы оно было подобно длинной, спадающей складками юбке, подхваченной по косой линии снизу вверх свободным концом, который потом перебрасывается через плечо. Этим концом женщина накрывает голову, когда покидает дом или когда приходят чужие, им же она укутывает плечи в прохладную погоду. Под сари, на верхнюю часть тела надевают короткую, плотно прилегающую кофточку или чоли — кофточку-лифчик.

На юге распространен стиль «лун-ги» — прямой полосой ткани длиной 2—2,5 м обертывают бедра, как юбкой-запашкой. Верхнюю часть тела раньше ничем не прикрывали, теперь же в большинстве случаев носят длинные прямые кофты, и словом «лунги» называют весь этот комплект. На северо-западе женщины носят длинные широкие сшитые шальвары и длинные широкие кофты разных покроев, а на голове — широкие платки или шали. На западе — широкие сборчатые «цыганские» юбки и длинные кофты. В Панджабе — узкие или широкие шальвары и длинные полуприлегающие рубахи — камиз, а на плечи накидывают концами назад шарфы, которыми прикрывают и голову. В Ассаме и в горных восточных штатах распространена одежда, похожая на комплект лунги, но сверху часто набрасывается широкая длинная шаль наподобие свободного конца сари. Женщины из общины парсов и англо-индианки надевают и европейское платье.

Многие мужчины высших и средних слоев городского населения носят обычно европейский костюм, за исключением праздничных и церемониальных дней; рабочие и крестьяне носят рубахи и короткие набедренные повязки — дхоти; распространены теперь и шорты. Длинные дхоти или облегающие ноги узкие белые штаны — чуридар, длинные рубахи без воротников и прилегающие куртки со стоячим воротником — традиционный костюм богатых людей, представителей интеллигенции и членов высоких каст. В последние годы многие стали предпочитать его европейской одежде.

Особую роль в национальном уборе играют традиционные украшения, которые, по поверьям, оберегают от несчастья. На детей надевают разные ладанки и амулеты, и многие носят их всю жизнь. Женщины в день свадьбы с этой же целью надевают стеклянные браслеты и особое ожерелье — тали, или мангальсутра (обычая обмениваться обручальными кольцами в Индии нет).

Общественность страны активно борется за развитие духовной национальной культуры. Огромное внимание уделяется поощрению творчества писателей и художников: учреждаются всеиндийские премии и премии отдельных штатов за лучшие произведения, организуются выставки, новые произведения широко обсуждаются в печати. В стране издаются книги и литературные журналы на всех национальных языках. Большое влияние на культурную жизнь страны оказывают «Сахитья академи» (Литературная академия), «Сангит натак академи» (Академия музыки, драмы и танца), «Лалит кала академи» (Академия изобразительных искусств).

Индийское радио ведет передачи как на основных языках страны (а также на английском), так и на многих диалектах основных языков и на языках некоторых племен. Большая роль отводится радиопередачам по ликвидации неграмотности. Для этого правительство выделяет средства на радиофикацию деревень — обычно устанавливают радиорупор возле дома панчаята.

С 1959 г. в Индии стало развиваться телевидение, но в силу дороговизны телевизоров передачи смотрит незначительная часть населения.

Важную роль в деле распространения информации играет пресса. Газеты на английском языке стали выходить еще в конце XVIII в., а с первой четверти XIX в. начали появляться газеты, а затем и журналы на национальных языках Индии. За годы независимости количество ежедневных газет превысило 650, а еженедельных и ежемесячных печатных органов — 6,5 тыс. Их тиражи практически учесть невозможно, так как они меняются по мере притока или оттока кредитов — значительная часть издательств контролируется частным капиталом.

По мировым стандартам, на каждую тысячу человек должно приходиться 100 экземпляров газет, чтобы можно было утверждать, что пресса оказывает заметное влияние на общественное мнение. В Индии же приходится лишь 13 экземпляров, поэтому формирование общественного мнения производится традиционным способом устной пропаганды: функционеры разных партий выступают на митингах и даже перед толпами паломников в дни религиозных праздников.

В качестве одной из главнейших задач культурного строительства выдвигается борьба с неграмотностью и распространение образования. В течение тысячелетий Индия была страной, в которой народные массы были совершенно неграмотны не только в силу своего бесправия и бедности, но и в результате действия религиозных законов, возбранявших членам низких каст овладевать знаниями. Женщины тоже причислялись к этой категории людей, и им предписывалось узнавать что бы то ни было из уст отца, брата или мужа, а религиозные знания они должны были получать от жреца.

Университет в Чандигархе (Панд жаб)

Традиция устной передачи знаний от учителя к ученику была так высоко развита в Индии, что множество памятников художественной, религиозно-философской и научной литературы сохранялось в устной форме веками. Сохранению сюжетов преданий, притч, легенд и мифов способствовало изобразительное и театрально-танцевальное искусство народа. Бесчисленные храмовые скульптуры, роспись стен городских и сельских жилищ, рисунки на предметах художественного ремесла, а также выступления странствующих актеров постоянно воскрешали в памяти древние сюжеты фольклора. В Индии понятие неграмотности не было идентично понятию незнания: часто человек, не умеющий ни читать, ни писать, мог часами декламировать нараспев выученные с детства главы из эпических поэм или пересказывать мифы и легенды. И огромную роль в сохранении наследия устной художественной литературы всегда играли женщины, т. е. именно та часть населения, которую религиозные законы индуизма лишили права на обретение знаний (буддизм и джайнизм разрешали женщинам слушать проповеди и учить священное писание). Женщины же были всегда первыми наставниками детей.

Число учащихся в школах всех ступеней выросло за годы независимости почти в 4 раза. Практически во всей стране введено обязательное начальное обучение. Университеты в Индии существуют с 1857 г., ко времени освобождения во всех университетах страны училось 350 тыс. студентов. За 30 лет существования свободной Индии их число возросло до 2,7 млн. человек.

Очень показательно, что число учащихся девочек выросло вдвое, а число студенток — в 40 раз. Теперь многие юноши из среды городского образованного населения предпочитают жениться на девушках, имеющих диплом колледжа или университета. Но далеко не все девушки и юноши работают по специальности, так как растет безработица среди интеллигенции. Это заставляет молодых образованных людей искать применения своим знаниям в других странах.

В 1962 г. был учрежден Национальный фонд учителей, на средства которого поддерживаются учителя и их семьи, повышена заработная плата педагогов. Введены премии лучшим учителям страны и специальные стипендии студентам — детям учителей.

В целях улучшения системы обучения на всех его уровнях упор сделан не на подготовку юристов для административного аппарата, как в годы колониального строя, а на создание специалистов по всем отраслям науки и техники, способных решать задачи развития национальной экономики и культуры. В Индии к началу 1980-х годов было около 100 университетов и около 20 приравненных к ним институтов. Университеты здесь разных типов: часть из них служат как бы организационными центрами, объединяющими ряд колледжей и координирующими их работу, часть являются учебными заведениями в нашем смысле слова, а часть носит смешанный характер. Кроме колледжей, входящих в ведение университетов, существуют отдельно функционирующие государственные и частные колледжи (последних в 3 раза больше, чем государственных).

Много индийской молодежи получает высшее образование в СССР и других социалистических странах.

Уделяется внимание и повышению грамотности взрослого населения. В Индии в 1947 г. было около 10% грамотных, а в начале 1980 годов — более 36%. Наивысшая грамотность в штате Керала — 60% населения.

Индийская наука имеет многовековые традиции развития. До нас дошли трактаты по астрономии, математике, праву, архитектуре, поэтике, созданные в значительной мере за несколько веков до нашей эры. В древности и средние века славилась и индийская медицина и философия. В наш век, век научно-технического прогресса, большое внимание уделяется развитию научно-исследовательских лабораторий, институтов.

Важнейшее государственное научное учреждение современной Индии — Совет научных и промышленных исследований, координирующий работу десятков лабораторий и научных управлений, в том числе Национальной физической лаборатории (Дели), Национальной химической лаборатории (Пуна), Центрального геофизического управления (Хайдарабад), Национального института океанографии (Гоа), Индийского института нефти (Дехрадун) и др. В 1954 г. при правительстве создан Департамент атомной энергии, который контролирует и координирует работу таких учреждений, как Институт фундаментальных научных исследований им. Таты (Бомбей), Научно-исследовательский институт им. Боса (Калькутта), а также атомные электростанции, атомные реакторы (Тромбей), радиотелескоп (Утакаманд) и т. п.

Большое внимание уделяется и развитию естественных наук: теоретической физики, астрофизики, биофизики, биохимии и др. Центры этих наук развиваются под руководством Академии наук, созданной в 1970 г.

Существуют также советы сельскохозяйственных исследований и медицинских исследований, имеющие десятки научных учреждений, работают так называемые службы: геологическая, археологическая, ботаническая и др., тоже объединяющие много институтов и центров. Очень важна работа Статистического института и Управления генерального регистратора, проводящего переписи в Индии.

В течение многих веков создавалась индийская народная медицина. В стране имеются колледжи, готовящие врачей народной медицины. Есть и аптеки, где изготовляются лекарства в соответствии с традиционными предписаниями из трав, минералов и веществ, получаемых от животных.

Атомный реактор в Тромбее

Йоготерапия широко применяется не только в Индии, но и во многих странах мира: врачи тщательно изучают и используют древнюю систему йогической психотерапии, физиологическое воздействие на организм «асан» — особых поз, предписываемых йогой для повышения его сопротивляемости и для излечения целого ряда заболеваний, и йогический режим питания и отдыха. В Индии, в клиниках йоги, как и в частной практике, врачи строго соблюдают правило индивидуального подхода к каждому, кто к ним обращается, чего часто не делают те, кто, изучив йогу по книгам, практикует ее на Западе, принося иногда своим пациентам лишь вред.

С каждым годом расширяются и укрепляются в Индии позиции современной медицины. В стране растет количество медицинских учебных заведений, строятся заводы лекарственных препаратов и медицинской аппаратуры: так, с помощью СССР был выстроен в Ришикеше завод по производству антибиотиков и в Хайдарабаде — по производству фармацевтических препаратов. В стране расширилась сеть медицинского обслуживания. Средняя продолжительность жизни возросла почти в 2 раза. Хотя ассигнования на здравоохранение растут из года в год, все же к концу 1970-х годов на 5000 жителей страны приходился всего один врач.

В целом успехи медицины в независимой Индии несомненны: ликвидирована оспа, почти побеждена чума, значительно снизилась смертность от холеры, открыто много пунктов противомалярийных прививок, проводится лечение от туберкулеза. Важно также и то, что все медики ведут широкую разъяснительную работу среди населения и проводят профилактические осмотры как взрослых, так и детей и в городах, и в деревнях.

Дели. Памятник древней архитектуры Кутаб-минар

В оздоровлении широких масс населения страны, и в первую очередь молодежи и детей, заметную роль играют физкультура в школах и спортивные занятия студентов. Европейские формы спорта и спортивных игр стали распространяться в Индии еще в эпоху колониализма, но тогда они были привелегией, зажиточной верхушки общества, контактировавшей с англичанами. В независимой Индии во всех колледжах возникли команды игроков в футбол, волейбол, регби, ватерполо и т. п. Создан Всеиндийский институт спорта. Команды индийских игроков принимают участие во многих международных состязаниях. Наряду с распространением новых видов спорта продолжают существовать традиционные формы: атлетическая борьба, неоднократно воспетая еще в «Махабхарате», травяной хоккей, разные виды акробатики (как, например, «малькамбх» — групповые акробатические упражнения на шестах) и конное поло, шире всего распространенное в Кашмире. Во многих спортивных играх сейчас участвуют и девушки.