Патрилинейная землевладеющая локальная группа

В литературе эта группа людей получила различные наименования в зависимости от того, какие особенности ее хотел подчеркнуть тот или иной автор. Обычно ее называют родом (clan), подразумевая - мы говорим только об австралийском материале, - что это объединение родственников, связанных происхождением по одной линии. Часто ее называют патрилинейной или тотемической, если хотят подчеркнуть именно эти аспекты. В более старой литературе эту группу иногда называли gens (родом по мужской линии), снова подчеркивая ее унилинейный характер. В немецкой литературе часто использовали термин "Sippe" (род), но это обозначение не говорит определенно об унилинейности такой группы.

Многоаспектный термин, используемый мной, довольно длинный, но он учитывает и патрилинейный характер группы, и то, что она владеет землей, и ограниченность ее пространственного размещения - все, что необходимо выделить. Сокращение же, применяемое мной, - локальная группа - не очень удачно, поскольку оно часто используется в литературе для обозначения той группы, которую я здесь называю производственной, что равнозначно, с некоторыми оговорками, общине, целевой группе (task force) и т. д. Однако я сохраняю принятое сокращение.

Я убежден, что, подобно полигинно-геронтократической семье, патрилинейная землевладеющая локальная группа в Австралии являлась универсальным институтом⁵²³.

Проводимые с 1972 г. исследования показали, что аборигены Северной Территории, и особенно Арнемленда, в значительной степени сохраняли до второй мировой войны традиционный образ жизни⁵²⁴ и, следовательно, старшие члены общин аоборигенов могут помнить традиционные формы владения и пользования землей и то, как они осуществлялись на практике. Вместе с тем на Северной Территории есть группы аборигенов, чья традиционная территориальная организация была разрушена задолго до второй мировой войны, и о ней сейчас практически никто не помнит. В связи с этим надо отметить, что именно аборигены йирркала в 1963 г. и гуриндьи в Уотти-Крик в 1967 г. - группы, лишь недавно отошедшие от традиционного образа жизни, - фактически первые подняли вопрос о своих земельных правах.

Из сказанного выше ясно следующее. Во-первых, сведения, которые мы имеем о традиционном владении землей (или собственности на землю), полученные в результате недавнего систематического изучения, охватывают лишь относительно небольшую часть континента. Во-вторых, получены эти сведения были не в результате непосредственного наблюдения традиционного общества, а от старших членов общин как часть так называемого "воспроизведения культуры по памяти" или путем выведения из других сохранившихся институтов, в особенности обрядов, связанных с землей.

Дело аборигенов йирркала потерпело поражение в Верховном суде в 1970 г. в значительной мере потому, что их отношение к земле было изображено как религиозное по природе своей, а не как отношение собственности. Но для марксиста такой аргумент выглядит смехотворно, поскольку теория о соотношении базиса и надстройки учит нас, что религия, являющаяся частью общественной надстройки, возникает на основе экономического базиса общества и что к земле - главному средству производства - должно быть экономическое отношение. Причем оно должно быть таковым даже в том случае, если рассматриваемое отношение к земле отличается от нашего собственного и в значительной степени затемнено наложенными на него надстроечными элементами.

Марксизм обычно надстроечные элементы объясняет, исходя из функционирования базиса, но в данном случае экономический базис общества аборигенов фактически был разрушен и сохранялся лишь в памяти старших членов общин. Следовательно, для того, чтобы определить, насколько это возможно, в чем заключались традиционные отношения собственности на землю, приходилось изучать отношение к земле социальных групп, выступающее в религиозной форме, в сочетании с воспоминаниями старейших аборигенов.

Методологически эта процедура имеет очевидные недостатки и, конечно, может применяться лишь с оговорками. Если мне будет позволено высказать мои критические замечания, то я бы сказал, что существовала тенденция механического применения данных, относящихся к области религии как к материальному объекту изучения. Однако я согласен с тем, что именно патрилинейная локальная группа - основная землевладеющая единица - играла важную роль не только в обрядах, связанных с землей, но и в регулировании браков и проведении инициации, то есть в организации деятельности основной производительной силы - человека. Мы в дальнейшем увидим, что эта функция была отнюдь не простой.

Чтобы понять сложности владения землей в Арнемленде, мы сначала обратимся к обрядовой стороне, поскольку владение собственностью обычно изображается современными авторами именно в этой связи. Вследствие того, что хозяйственная организация аборигенов была разрушена, этнографы, работавшие в Арнемленде после второй мировой войны, не могли - мы отмечали это выше - наблюдать хозяйство при традиционных условиях, и особенно отношения собственности на землю. Но так как общественная надстройка еще сохранялась, они могли изучать и при помощи соответствующей аппаратуры детально записывать тотемические обряды и обряды, воспроизводящие деяния героев мифов, и в связи с ними одновременно исследовать "отношения собственности". Несомненно, "собственность" в обрядах была тесно переплетена с владением землею, и трудно было разграничить, где начинается одно и кончается другое. Кроме того, в обоих случаях, как мы увидим, род, то есть патрилинейная землевладеющая локальная группа, играл решающую роль.

Рисунок на коре, иллюстрирующий тотемический миф, в котором действуют пеликаны и рыбы

Отметив взаимосвязь между отношениями собственности и обрядами, мы должны рассмотреть взаимосвязь этих обрядов с землей. Данные об этом были собраны в середине 1930-х годов Д. Томсоном, когда хозяйственный уклад аборигенов восточного Арнемленда еще не подвергся разрушению.

К. Мэддок⁵²⁵ дал одно из лучших и наиболее точных описаний взаимосвязи между отношениями собственности и обрядами. Он писал⁵²⁶ о группе аборигенов далабон:

"Аборигены далабон... говорят об отношениях между гидьян и дьюнггайн. Удобнее использовать употребляемые аборигенами слова "владелец" и "управляющий" (manager) вместо этих обозначений... При совершении религиозных обрядов - чаще всего исполняются Гунабиби и Ябудурува - люди изображают на теле специальные символы и исполняют танцы, связанные с местом, которое культурный герой посетил, проходя по земле их рода. Место проведения обряда символизирует то место, где совершались события мифологического времени, и о танцоре говорят, что он находится именно там, хотя в действительности представление обычно проходит в другом месте. Для ритуальной раскраски тела, исполнения танца и присутствия на определенном месте требуется разрешение "управляющего". Он выбирает место, узор раскраски и наносит его на тело "владельца", определяет, какой танец будет исполняться, а если необходимо, обучает "владельца" и самому танцу.

Человек получает права "управляющего" на некое место, а значит, и на связанные с этим нанесение символической раскраски и танцы, если его мать или мать отца принадлежали к роду, на чьей территории расположено это место. Он называет место "мать" или "мать отца".

Экзогамия и другие нормы брака не дают возможности человеку принадлежать к тому роду, где он является "управляющим", или принадлежать к той же тотемической группе. Он относится к тотемической группе того рода, с представителями которого его мать или мать его отца вступили в брак. На значение отношений между "владельцем" и "управляющим" указывает следующий факт. Поскольку религиозные обряды должны включать большое количество родовых обрядов, они могут проводиться лишь в том случае, если достаточное количество "управляющих" разрешит их проводить достаточному числу "владельцев". Власть, которой облечены "управляющие", не дает развиться социальной иерархии, так как каждый человек выступает в одном месте как "владелец", в другом - как "управляющий". Таким образом, "владельцы" обрядов Гунабиби являются "управляющими" в обрядах Ябудурува, и наоборот".

Теперь мы обратимся к конкретной хозяйственной деятельности и ее связи с землей, принадлежащей роду, например к выжиганию травы для общей охоты. Д. Томсон⁵²⁷ писал:

"Выжиганием травы руководят старшие члены рода⁵²⁸ или те, кто имеет наследственное право, особенно мужчины принадлежащие к другому роду, которые в соответствии с системой родства относятся к родственной группе вакку (сын по отношению к женщинам данного рода и сын сестры - по отношению к мужчинам). Таким образом вакку - это мужчины, для которых данный род выступает в качестве йиндипуло (то есть рода матери. - Ф. Р.). Они обязательно являются членами противоположной (патрилинейной. - Ф. Р.) половины, и несведущему наблюдателю может показаться, что они узурпируют власть и руководят делами рода, к которому сами не принадлежат. Но традиционным для данного района является именно такое положение, когда определенные люди, принадлежащие к половине дуа, проводят обряды для членов определенных родов, принадлежащих к половине йиритья, причем обе эти половины дуа и йиритья находятся в известном родстве между собой. Приведенное выше описание относится к организации большинства общих предприятий, таких, например, как массовый загон рыбы, где в зависимости от местных условий применяются соответствующие приемы. В этих случаях подобная практика считается традиционной, перешедшей по наследству данному роду от его основателей-предков или тотемических предков. Следовательно, такая практика является особым правом или привилегией членов данного рода. Эти традиционные права обязательно признаются и уважаются другими родами и строго соблюдаются. Любое нарушение их может вызвать карательные меры и даже привести к межродовой кровной мести. Такой порядок вещей хорошо понимают все участники; разногласия и споры почти никогда не возникают, а руководство или власть являются отнюдь не мнимыми. Большинство этих хозяйственных предприятий проходят так гладко, что только исследователь, хорошо разбирающийся в социальной организации, сможет определить, кто же именно руководит ими".

Д. Томсон⁵²⁹ приводит и другие примеры, когда "управляющий" - используя выражение К. Мэддока - оказывал решающее влияние на хозяйственную деятельность "владельца".

К. Мэддок⁵³⁰, возвращаясь к вопросу о том, что не существовало иерархии между патрилинейными землевладеющими локальными группами (родами), отмечает следующее:

"Эта деятельность организована таким образом, что ни один род не является полностью автономным, и ни один полностью не подчиняется чьему-либо господству... все они равны между собой, и ни один не имеет тех прав, которых нет у других. Взаимное равенство является руководящим принципом".

К. Мэддок ссылался на обрядовую сферу, но то, что он писал, относится и к владению и к пользованию землей. Отношения собственности на землю локальных групп не были чем-то изолированным - ведь именно таким образом аборигены могли противостоять потенциальной опасности, когда один род (то есть локальная группа) благодаря распространению своего влияния над основными средствами производства мог бы господствовать над другим, а это вело бы в конечном счете к разрушению общества, присущего аборигенам.

Из отчета Н. Петерсона⁵³¹ следует, что для "этнических блоков" Северной Территории (за исключением аборигенов тиви, живущих на островах Мелвилл и Батерст), для которых собраны соответствующие данные - это фактически информация, получения после второй мировой войны, - в той или иной мере характерны были отношения "управляющий"/"владелец".

Что касается тиви, то нет указаний на существование у них подобных отношений⁵³², однако Н. Петерсон писал⁵³³:

"Система землевладения здесь, вероятно, похожа на ту, что распространена на материке, хотя два этнографических отчета о ней несколько отличаются".

Интересен пример племени аранда. Эти аборигены подвергались воздействию европейцев с конца 1860-х годов, когда здесь начали разводить скот. Но решающую роль сыграла Германнсбургская миссия, основанная в 1877 г. Таким образом, к тому времени, когда комиссия, назначенная в 1972 г., побывала в этом районе, аранда подвергались внешнему влиянию уже на протяжении столетия.

Вследствие этого:

"Во время посещения комиссии стало ясно, что младшее поколение связывает себя лишь с районом расселения аранда в целом, а не с отдельными земельными участками внутри него".

И дальше:

"Принадлежащие роду земли детально знают только старики".

Тем не менее Н. Петерсон⁵³⁴ сообщал следующее:

"Система землевладения (у аранда. - Ф.Р.)... была очень близка к системе у племени валпири, причем большую роль играл "управляющий", которого они называли специальным термином".

Н. Петерсон пришел к этому заключению на основе работ Т. Стрелова⁵³⁵. Т. Стрелов умер в 1978 г. Он родился в 1908 г. в миссии Германнсбург, которую с 1894 г. возглавлял его отец, Карл Штрелов. Т. Стрелов изучил язык аранда так же хорошо, как английский и немецкий, на которых говорили в семье. Поэтому в отличие от других австралийских этнографов он мог вести свои полевые исследования полностью на языке аборигенов. Важность этого трудно переоценить, поскольку он мог использовать старейших членов племени в качестве информантов без всякого языкового барьера. Но надо учитывать, что, когда Т. Стрелов начал свои полевые исследования незадолго до второй мировой войны, аборигены тех мест уже давно не вели традиционный образ жизни⁵³⁶. Достижения Т. Стрелова несомненно были и останутся уникальным вкладом в науку⁵³⁷. Мы обратимся к его материалам несколько ниже, поскольку, как мы увидим, они имеют отношение и к другим районам Австралии, по которым мало данных.

Э. Вудвард⁵³⁸ писал о Северной Территории:

"Владение землей, по-видимому, всегда наследуется по отцовской линии".

О сложностях, возникающих при изучении представлении аборигенов о земле, он писал⁵³⁹:

"Далее, некоторые представления аборигенов о землевладении не имеют аналогов в европейском праве. Наиболее важный и широко распространенный институт владения землей, не совпадающий с европейскими узаконениями, состоит в том, что племянник выступает в роли "управляющего" по отношению к земле своего дяди по матери. Везде религиозные обряды данного рода являлись своеобразными "свидетельствами на владение" землей, и их могли проводить только члены данного рода. Такие обряды, однако, не могли выполняться без помощи "управляющих", чья задача состояла в подготовке принадлежностей для проведения данного обряда, ритуальном украшении участников и проведении самого обряда. Нужно было получить разрешение "управляющих" для использования запасов таких местных природных богатств, как охра и кремень; такое же разрешение требовалось получить "владельцам" и для посещения своих священных мест".

Прежде чем мы обратимся к вопросу о собственности на землю в других частях Австралии, было бы уместно сделать несколько критических замечаний относительно взглядов тех из этнографов-марксистов⁵⁴⁰, которые пытаются преуменьшить роль локальной группы и ее собственности на землю, но в то же время подчеркивают хозяйственное значение производственной группы. Сказанное выше о собственности на землю у аборигенов Северной Территории (хотя, конечно, взгляды наблюдателей могут быть в значительной степени идеалистически окрашены⁵⁴¹) показывает, что собственность на землю локальной группы отнюдь не "только номинальная" или что функции локальной группы "заключаются в основном в организации семейно-брачных отношений".

При современном уровне наших знаний догматическое отношение к определению тех, кто "владеет" - по понятиям английской юриспруденции - определенными участками земли, совершенно неприемлемо. Можно сказать с полной уверенностью, что локальная группа, или составляющие ее линиджи - это по крайней мере один контингент владельцев. "Управляющие"-родственники - другой.

Но, как показал М. Гумберт на основе изучения новейших документов - заявок на разработку недр, стенограмм судебных разбирательств и отчетов комиссии по различным заявкам на Северной Территории, - есть основания считать, что в группу "владельцев" входил более широкий круг лиц. М. Гумберт отстаивает ту точку зрения, согласно которой "община" - в том смысле, как она понимается в книге М. Меггита о валбири (1962а), - должна рассматриваться в качестве "владельца" любого участка земли (Gumbert, Marc-Michel. Neither Justice nor Reason. Doctoral Dissertation presented to the Faculty of Law. University of Paris, 1983).

Тенденция к расширению круга "владельцев" землей характерна и для К. Мэддока (1980), тоже этнографа-юриста. М. Гумберт считает "владельцами" всех членов "общины", принадлежащих к различным локальным группам (общиной здесь практически можно считать совокупность всех производственных групп, входящих в нее). Это не значит, что производственная группа (или их совокупность) является "владельцем" того или иного участка земли.

Если принять, что любым участком земли "владели" аборигены всех локальных групп, входящих в данную общину, то это логически приведет нас к фактическому возвращению к первоначальной марксистской концепции о том, что в доклассовом обществе земля - основное средство производства - является общественной собственностью. А отсюда следует, что локальная группа (или составляющие ее линиджи) как таковая по отношению к другим локальным группам не может получать свое влияние в обществе на основе исключительного "владения" землей - основным средством производства. Каким же образом тогда локальная группа как единое целое приобретает то большое значение, которым она несомненно обладает?

Исходя из указанных предпосылок, можно предположить, что значение локальной группы определяется ее способностью входить в соглашение с другими локальными группами для распределения своего собственного богатства - главной производительной силы (мужчин и женщин) - с наибольшей выгодой для себя.

Роль, которую играет локальная группа в организации браков и распределении своего богатства - молодых девушек, - хорошо описана в литературе. Но внимание уделяется почти исключительно половой форме, а не экономическому содержанию этих соглашений. Кроме того, соглашения с другими локальными группами исследователи ограничивают лишь брачными соглашениями и игнорируют союзы между этими группами для проведения обрядов инициации юношей, носившие в значительной степени хозяйственный характер. Также фактически игнорируются ответные экономические обязанности мужчины по отношению к локальной группе его будущей жены, которая - часто, как мы знаем, еще до рождения - была обещана ему в жены.

Диссертация М. Гумберта убедительно доказывает, что земельное законодательство на Северной Территории не обладает "ни справедливостью, ни разумностью", хотя способный адвокат мог бы использовать его на пользу аборигенам; акт 1976 г. несомненно нуждается в исправлениях. Исследование М. Гумберта показывает, что полное название локальной группы - патрилинейная землевладеющая локальная группа - вполне может оказаться ошибочным, и не только потому, что определение "землевладеющая" неверно, но потому, что оно предполагает исключительность этой функции, свойственной якобы только локальной группе. В свете большого количества данных, накопившихся в результате борьбы за право на землю на Северной Территории, полное название локальной группы, возможно, нуждается в уточнении.