Примечания

• а. По причинам, которые будут указаны ниже, в тексте вместо более принятого термина "объединение" ("band") используется термин "производственная группа" ("foraging group").
• б. Также по причинам, которые будут указаны ниже, в тексте вместо более принятого термина "род" ("clan") используется термин "патрилинейная землевладеющая локальная группа" ("patrilineal landowing local group").

¹ Greenway, 1963 (здесь и далее полное название источника см. в прилагаемом списке литературы).

² Elkin, 1963.

³ Malinowski, 1913:20.

⁴ Eyre, 1845.

⁵ Grey, 1841.

⁶ В этом отношении ситуация, в которую попали австралийские путешественники, значительно отличалась от положения Джеймса Кука во время его экспедиций по Полинезии. Здесь полинезиец с о. Таити мог служить переводчиком в обширном районе от Гавайев на севере до Новой Зеландии на юге.

⁷ Это выражение А. Радклифа-Брауна, и для удобства оно используется во всей первой главе, хотя заключается в кавычки. В остальных главах этой работы применяется выражение "производственная группа" (foraging group), чтобы подчеркнуть экономическую сторону деятельности "орды", а так как аборигены почти не применяли каких-либо способов сохранения пищи, то "орда" всегда выступала производящим и распределяющим объединением.

⁸ Это также выражение, использованное А. Радклифом-Брауном, и для удобства оно употребляется лишь в первой главе. В остальной части работы использовано выражение "патрилинейная землевладеюшая локальная группа", тем самым подчеркивается, что члены такой группы связаны с определенным земельным участком; группа патрилинейна и является основной землевладеющей единицей. Чтобы избежать длинного повторения, часто будет применяться сокращенное выражение "локальная группа".

⁹ Barnes, 1963:200-201.

¹⁰ Long, 1971:262-263.

¹¹ Логично было бы предположить, что можно получить информацию о традиционном образе жизни от старших аборигенов, которые, хотя и живут ныне в контакте с европейцами, родились еще в традиционном обществе и, по-видимому, помнят его. Это так называемое воспроизведение культуры по памяти. Однако на практике сведения, полученные подобным образом, имеют очень небольшую ценность.

Дж. Вудберн (в книге Lee & Devore 1968:148), говоря об опыте работы с хадза в Танзании, сделал следующее интересное для нас замечание: "Я ...хочу остановиться на формальных правилах и проблемах реконструкции; я думаю, что у хадза было бы совершенно невозможно получить точное представление об их организации даже на нынешнем этапе, если бы исследователь полагался только на информантов. Их представления о том, что они делают, значительно отличаются от того, что они действительно делают".

¹² Malinowski, 1913:19.

¹³ Malinowski, 1913:25.

¹⁴ Leacock, 1978:273, сравни, Slocum, 1975.

¹⁵ Fison & Howitt, 1880:355.

¹⁶ Например, предположение Л. Хайэтта об "обмене племянницами" (Hiatt, 1968b:175). У.Шапиро говорит о "вознаграждении тещи" (Shapiro, 1970); сравни обычай туалча мура у племени аранда (Spencer & Gillen, 1927 11:469-470). См. также Maddock (1969).

¹⁷ Eildermann (1950:passim); Eylmann (1908:131); К. Мэддок (Maddock 1972:60) ссылается на наследование у тиви и валбири старой вдовы молодым мужчиной; Mannzen (1949:122); К. Штрелов (Strehlow, Carl 1907-20 IV/1:12) ссылается на инициацию.

¹⁸ Например, М. Глакмен (Gluckmann, 1956) писал о гипотезе К. Леви-Строса: "Матрилатеральный кросс-кузенный брак мужчин встречается чаще, чем патрилатеральный кросс-кузенный брак, так как он ведет к "общему обмену" женщинами - наиболее ценному дефицитному товару..."

Понятие "товар" в данном контексте, очевидно, было позаимствовано из политэкономии с ее законом предложения и спроса. В действительности К. Леви-Строс (Levi-Strauss, 1969:481) писал следующее: "(Закон экзогамии. - Ф.Р.) применим к ценностям - в данном случае к женщинам, ценным как в биологическом, так и в социальном плане..."

¹⁹ Это то, что А. Элькин (Elkin, 1951:168) назвал "разумным паразитизмом".

²⁰ Я изучал этот процесс у аборигенов Центральной Австралии в 1962 г. (Rose, 1965a).

²¹ Elkin, 1954:127fn. Надо отметить, что эта книга была впервые издана в 1938 г.

²² Например, отец Гзелл на миссионерской станции о. Батерст "покупал" девочек, которых собирались выдать замуж, а когда они достигали брачного возраста, передавал их аборигенам-ровесникам для заключения моногамных браков (см. также Hart & Pilling, 1960:107).

²³ Ling Roth, 1899.

²⁴ Rose, 1960a: passim & 67, 234-236, 482-483.

²⁵ Plomley, 1966.

²⁶ Plomley, 1966:281.

²⁷ Plomley, 1966:57, 137 &742.

²⁸ Jones, 1971:283.

²⁹ Curr, 1886-7 1:106.

³⁰ Первое издание работы А. Элькина (Elkin 1954) появилось в 1938 г.

³¹ Сравни: Long 1970 & Maddock 1978.

³² Rose 1960a:247-467.

³³ Подобное же перераспределение женщин произошло и в миссии на о. Батерст, но здесь переход молодых девушек к их ровесникам осуществили сами аборигены. На Грут-Айленде благодаря данным о родстве, собранным мною, было известно, за каких именно ровесников-аборигенов могли выходить девушки. Сравни примечание 22.

³⁴ Rose, 1960a:209.

³⁵ Устное сообщение Сью Мэрфи, учителя из Умбы-Кумбы.

³⁶ Известны полигинные союзы, в которые входило до 10 жен (Strehlow, Carl 1907-20 IV/1:97). Ф. Гиллен (Gillen, 1896:164) сообщил о мужчине, имевшем 7 жен.

³⁷ Radcliffe-Brown, 1930-31.

³⁸ Эта проблема рассмотрена в следующих работах: Berndt, R. М., 1957, 1959; Hiatt, 1962, 1966, 1968а; Radcliffe-Brown, 1956; Stanner, 1965.

³⁹ Например, Peterson (1972:9).

⁴⁰ При записи данных о родстве.

⁴¹ Rose, 1960a: 161 fn.

⁴² Radcliffe-Brown, 1913:144-146.

⁴³ Thomson, 1949:12-13.

⁴⁴ Thomson, 1949:17.

⁴⁵ Thomson, 1949:17-18.

⁴⁶ Thomson, 1949:20 & 26.

⁴⁷ У. Уорнер (Warner, 1930:467) писал: "Необходимо иметь в виду, что члены лагеря (то есть "орды" или производственной группы. - Ф. Р.) принадлежат обычно к нескольким родам, иначе сражение никогда бы не произошло".

⁴⁸ Worsley, 1961:158.

⁴⁹ Пример Дж. Бердселла представляет интерес. Его демографическо-экологическая теория применительно к Австралии (как и теория охотничье-собирательского общества эпохи плейстоцена) основывалась на допущении, что концепция А. Радклифа-Брауна об австралийской локальной организации была обоснованной. Когда же стала очевидна несостоятельность этой концепции, то теория Дж. Бердселла потерпела крушение.

Л. Хайэтт (Hiatt, 1970:135) ссылался на мой опыт 1948 г. (см. с. 23-24) для опровержения взглядов Дж. Бердселла о локальной организации. На это Дж. Бердселл возразил (Birdsell 1970:141), указав, что Н. Тиндейл был одним из первых белых людей, посетивших остров, и аборигены сошлись вместе, "как и все люди в подобной ситуации". Если допустить, что "орда" А. Радклифа-Брауна (и Дж. Бердселла) существовала в действительности, то придется сделать очень сомнительное допущение, что жители с о. Бикертон приплыли на лодке на Грут-Айленд - по-видимому, на чужую территорию, а затем прошли 40 км по острову, снова через чужую территорию, просто, чтобы посмотреть на Н. Тиндейла.

⁵⁰ Tindale, 1925-6.

⁵¹ Необходимо отметить, что в 1941 г. использовался наконечник гарпуна такой же, как изобразил в своей работе Н. Тиндейл (Tindale, 1925-6: plate VII, vol. III), а не тот, что показан у Д. Левитт (Levitt, 1981:31), распространившийся в последнее время.

⁵² Rose, 1960a:206-207.

⁵³ Department of Aboriginal Affairs, 1979.

⁵⁴ Это движение "на землю предков" не новое явление; оно уже отмечалось и раньше, когда аборигены хотели показать свою независимость от белых австралийцев. Самостоятельное поселение аборигенов было основано во время забастовки 1946 г. в Пилбаре, а затем в Уотти-Крик в 1966 г. То, что это движение получило официальное признание только в 1970-х годах, было связано с увеличением числа подобных поселений и ростом политического самосознания аборигенов, особенно в результате борьбы за право на землю.

⁵⁵ См.: Rose, 1979:352-356.

⁵⁶ В соответствии с федеральной конституцией 1901 г. аборигены не учитывались при переписях населения. Отчасти это объяснялось тем, что в начале века большую часть аборигенов, сохраняющих традиционный образ жизни, особенно в северных районах страны, невозможно было учесть. Эта дискриминационная статья в конституции была отменена после референдума 1967 г.

⁵⁷ Вернее было бы назвать их догадками на основе информации или приблизительными подсчетами ("guestimates").

⁵⁸ Например, исследование Б. Михан (Meehan, 1977) племени анбара.

⁵⁹ Образ жизни коренного населения Папуа и Новой Гвинеи в этом плане значительно отличается от австралийских аборигенов. Здесь население живет оседло, в деревнях, и, несмотря на то что административный контроль над ними был введен лишь недавно, может быть легко учтено.

⁶⁰ До настоящего времени всестороннего исследования демографии аборигенов, подобного работе Н. Хауэлл (Howell 1979) о бушменах кунг области Добе, не существует, и вряд ли оно когда-либо будет сделано, так как уже исчезли группы аборигенов, ведущих традиционный образ жизни.

⁶¹ Radcliffe-Brown, 1930.

⁶² "Закон о благосостоянии Северной Территории" 1953 г.

До 1954 г. я служил в отделе территорий и, используя свой опыт жизни среди аборигенов Грут-Айленда в 1941 и 1948 гг., рекомендовал тогдашнему министру П. Хэзлаку, каким образом направить это законодательство во благо аборигенов.

Перед войной было бы невозможно провести перепись аборигенов на должном уровне, так как 50% из них все еще были "кочевниками". С этой проблемой я столкнулся на личном опыте, когда в 1941 г., несмотря на все мои усилия, смог переписать лишь 65% коренного населения Грут-Айленда. Однако в 1948 г., когда я вновь побывал там с американско-австралийской экспедицией, стали видны перемены, которые внесла в жизнь аборигенов война с Японией. Теперь они жили не в буше, а в поселениях или при миссиях и их легко было переписать. Подобные изменения, очевидно, произошли во всем Арнемленде. При этих условиях успешная перепись аборигенов на Северной Территории представлялась вполне возможной, и я передал министру свои рекомендации.

Однако эта перепись оказалась более трудной, чем предполагалось: на нее ушло три года и она легла в основу закона, который вошел в силу 13 мая 1957 г.

⁶³ Rose, 1962. Эта статья дает сведения о возникновении и содержании этого закона.

⁶⁴ Meggit, 1962a:xvii; 1968:180fn.

⁶⁵ Birdsell, 1968:233.

⁶⁶ Rose, 1960a: 12.

⁶⁷ Сравни эту цифру с расчетами М. Меггита для валбири, дающими отклонение 33%.

⁶⁸ Jones, 1971.

⁶⁹ Jones, 1971:281.

⁷⁰ Назрела необходимость произвести новый расчет численности аборигенов к началу европейской колонизации. Ведь подсчет А. Радклифа-Брауна (Radcliffe-Brown, 1930) основывался только на источниках, доступных ему в то время. С тех пор появились новые материалы, например дневники путешествия Дж. А. Робинсона по западной Виктории в 1840 г.; были произведены более точные подсчеты существующего коренного населения (например, в восточном Арнемленде). Кроме того, сейчас в распоряжении ученых имеются более совершенные методы и техника для обработки исходных материалов.

⁷¹ Lawrence, 1971:259.

⁷² Yengoyan, 1968:189-190.

⁷³ Jones, 1971:283.

⁷⁴ Barwick, 1971.

⁷⁵ Проблема, почему аборигены, бывшие до второй мировой войны вымирающей расой, в последующие десятилетия стали быстро восстанавливать свою численность, никогда по-настоящему не исследовалась. X. Миддлтон (Middleton, 1977:85) в своем исследовании отмечает ряд факторов, способствовавших этому.

Мы можем согласиться с К. Роули, когда он пишет о пособиях на детей, которые аборигены стали получать с 1942 г.: "...Это имело громадное значение для семей аборигенов по всей Австралии... Уровень жизни аборигенов во многих местах был так низок, что эти пособия стали одним из важных факторов в увеличении численности аборигенов, происшедшем в последние два десятилетия" (Rowley, 1972:94). К. Роули писал это до 1970 г.

Физиологический механизм, приведенный в действие выплатой пособий на детей, которыми распоряжались миссии и другие учреждения, состоял в следующем. Миссии, будучи заинтересованными в том, чтобы выживало максимальное количество детей, смогли предоставлять семьям различные патентованные продукты (молоко в порошке и т.д.). Аборигенки, которые при традиционном образе жизни кормили детей грудью не менее трех лет, могли теперь отказаться от этого. И если раньше длительное грудное вскармливание ограничивало рождаемость, то ныне эта преграда отпала. См. также с. 73-77.

⁷⁶ Berndt, Catherine H., 1970:30.

⁷⁷ Maddock, 1972:22-23.

⁷⁸ Lawrence, 1971:255.

⁷⁹ Lawrence, 1971:259.

⁸⁰ Blainey, 1976:232.

⁸¹ Rivers, 1900.

⁸² Rose, 1960a: passim.

⁸³ Berndt, Catherine H., 1970.

⁸⁴ Rose, 1965a:49.

⁸⁵ Yengoyan, 1970:75.

⁸⁶ Birdsell, 1968:236.

⁸⁷ См. с 48.

⁸⁸ См. с. 36.

⁸⁹ Strehlow, Т. G. Н., 1963:454.

⁹⁰ Barwick, 1971:296-297.

⁹¹ Montagu, 1957:96, также Eylmann, 1908:17 о трудностях при определении возраста аборигенов-стариков.

⁹² Abbie, 1961:216.

⁹³ Rose, 1960a:42-51.

⁹⁴ Rose, 1978:633.

⁹⁵ Maddock, 1972:58.

⁹⁶ Hart & Pilling, 1960:vii.

⁹⁷ Hart & Pilling, 1960:105.

⁹⁸ Hart & Pilling, 1960:107.

⁹⁹ Yengoyan, 1970.

¹⁰⁰ Yengoyan, 1970:71.

¹⁰¹ Rose, 1965a.

¹⁰² Yengoyan, 1970:71.

¹⁰³ Yengoyan, 1970:72.

¹⁰⁴ См. с 60.

¹⁰⁵ Curr, 1886-1887 1:107.

¹⁰⁶ Smyth, 1878 1:50.

¹⁰⁷ Berndt R. & C, 1968:403.

¹⁰⁸ Blainey, 1976:96, сравни: Howitt, 1904:748-750.

¹⁰⁹ См. с 60.

¹¹⁰ Barwick, 1971.

¹¹¹ Radcliffe-Brown, 1930.

¹¹² Barwick, 1971:298.

¹¹³ Barwick, 1971:303.

¹¹⁴ Tindale, 1925-1926:71.

¹¹⁵ Tindale, 1925-1926:64.

¹¹⁶ Rose, 1960a:61 табл. 21.

¹¹⁷ Rose, 1960a:51.

¹¹⁸ Rose, 1960a:272.

¹¹⁹ См. прим. 47.

¹²⁰ Blainey, 1976:110.

¹²¹ Warner, 1930.

¹²² Morgan, John, 1964: passim.

¹²³ Rose, 1960a: 193-194.

¹²⁴ Например, Washburn & Lancaster, 1968:299: "Война имела важное значение в человеческой истории и, должно быть, доставляла удовольствие участвующим в ней мужчинам".

¹²⁵ Warner, 1930.

¹²⁶ Morgan, John, 1964:passim.

¹²⁷ McCarthy, 1957:103.

¹²⁸ Дж. Варне в работе Л. Хайэтта (Hiatt, 1965:xi) писал: "Конфликты, преимущественно из-за женщин, которые доктор Хайэтт трактует в пользу своих аргументов, являются подлинными конфликтами, ведущими иногда к насилию и кровопролитию, а не символическими конфликтами, выражающимися в ритуалах и обрядах".

К. Харт и А. Пиллинг (Hart & Pilling, 1960:80) писали: "Итак, мы подходим к еще одной стороне культуры тиви - огромному количеству споров, драк, поединков и военных столкновений, прямо или косвенно вызванных похищением женщин. Если мы назовем эту область жизни правовой, то более чем 90% правовых дел были связаны с участием в них женщин".

Л. Хайэтт (Hiatt, 1968b:170) дал краткий анализ типов конфликтов из-за женщин.

Л. Рот (Roth, 1899:73) писал о Тасмании: "...Как и везде, женщины были причиной и предметом раздоров".

¹²⁹ Yengoyan, 1968:189.

¹³⁰ Strehlow, Т. G. H., 1964:741.

¹³¹ А. Элькин (Elkin, 1954:127-130) рассматривает эти отношения в разделе "Чуждые для европейцев обычаи использования жен".

¹³² См. с. 164-165.

¹³³ См. с. 64.

¹³⁴ Howell, 1979.

¹³⁵ Howell, 1978:145.

¹³⁶ Howell, 1978:147.

¹³⁷ Например, Вилгельми в работе Smyth, 1878 1:51 и Дж. Беннетт там же: 1878 1:54 fn.

¹³⁸ Н. Хауэлл (Howell, 1979) в главе 10 "Полнота и плодовитость".

¹³⁹ Howell, 1978:145.

¹⁴⁰ Basedow (1925:66); Дж. Беннетт в работе Smyth (1878 I:54fn); Eylmann (1908:261); Eyre (1845 11:293); Grey (1841 11:250); X. Мейер в работе Smyth (1878 I:47fn); о тасманийцах Roth (1899:22, 163fn); Spencer & Gillen (1927 1:221); Withnell (1901:8).

¹⁴¹ Howell, 1978:145.

¹⁴² Howell, 1979:120.

¹⁴³ Smyth, 1878 1:51-53.

¹⁴⁴ Howell, 1978:145; 1979:120.

¹⁴⁵ Shostak, 1978:247.

¹⁴⁶ Howell, 1978:148.

¹⁴⁷ Howell, 1978:145.

¹⁴⁸ Rose, 1960a:tabular data.

¹⁴⁹ Rose, 1960a.

¹⁵⁰ Howell, 1979:177.

¹⁵¹ Howell, 1978:146.

¹⁵² Rose, 1960b.

¹⁵³ Montagu, 1957:144.

¹⁵⁴ См. с 132.

¹⁵⁵ Маркс, 1960:189.

¹⁵⁶ Маркс, 1960:189-190.

¹⁵⁷ Blainey, 1976:chap 5.

¹⁵⁸ Маркс, 1960:192.

¹⁵⁹ Mulvaney, 1975:240-241; Jones 1969.

¹⁶⁰ Mulvaney, 1975:242, 1976:88.

¹⁶¹ Маркс, 1960:191.

¹⁶² Маркс, 1960:192.

¹⁶³ Jones, 1969.

¹⁶⁴ Blainey, 1976:79; Jones, 1969:228; Mulvaney, 1975:241.

¹⁶⁵ Например, Stanner, 1968:44; Middleton, 1977:14.

¹⁶⁶ Rose & Scheps (in press).

¹⁶⁷ Identity, 1, 1, 9. Sydney. July 1971.

¹⁶⁸ Требование аборигенов о неотчуждаемых и вечных правах владения землей - как было при традиционном образе жизни - вступило в прямое противоречие с основным представлением капиталистического общества о собственности на землю. Земля рассматривается при капитализме как любой другой товар, который в результате передачи тем или иным способом может принести прибьешь. Если же земля неотчуждаема и не может быть передана одним владельцем другому, то она перестает быть товаром и, следовательно, служить, источником прибыли. Австралийский капитализм также не мог позволить существовать таким формам владения, при которых земля не служила бы товаром. Поэтому в Северной Территории в ответ на требования аборигенов было введено свободное право собственности на землю с сохранением прав государства на горнорудные и лесные участки (см. обсуждение этого вопроса: Rose & Scheps - in press).

¹⁶⁹ Hiatt, 1965:17; Woodward, 1973:15; Jones, 1977:365; Turner, 1974:6.

¹⁷⁰ Blainey, 1976:196.

¹⁷¹ Lourandos, 1977:208, см. также примечание 232.

¹⁷² Mulvaney, 1975:240-241.

¹⁷³ Mulvaney, 1975:240-241; Jones,, 1969.

¹⁷⁴ Это возвращает нас к вопросам, поднятым в начале главы. К. Маркс говорит о "девственных лесах", и пишет, например, о присваивающем хозяйстве, таком, как охота, "которая находит свой предмет труда в природе". Был ли в 1788 г. австралийский буш, где охотились аборигены, действительно "девственным лесом"? Факты свидетельствуют, что это был уже не "девственный лес" (Jones, 1969 etc.).

Кроме того, К. Маркс вряд ли отнес бы охоту на оленей или кабанов в лесах Центральной Европы к категории присваивающего хозяйства. Ведь здесь - совершенно очевидно - вложен значительный труд, например в удобрение природных пастбищ среди леса, чтобы повысить плодородие земли; зимой производился подкормка диких животных; расчищается лес для создания удобных пастбищ и воздвигаются специальные высокие платформы с подветренной стороны от них и т. д.

¹⁷⁵ Р. Лики писал (в работе DeVore, Paul L., 1965:98): "Я полагаю, что мы переоцениваем данные, полученные от нескольких охотничьих племен, вытесненных в менее благоприятные районы земледельческими и пастушескими племенами. Вполне возможно, что до того, как этот процесс начался, плотность население у охотничьих племен была намного выше нынешней".

См. также Deetz (1968:283-284).

¹⁷⁶ Пещера Бегиннерс Лак в юго-западной Тасмании была заселена 12 600 (±200) лет тому назад; в последние столетия ею не пользовались (Bowdler, 1977:214-215). Р.Джонс (Jones, 1977:338) писал: "Стоянка в Бегиннерс Лак показывает взаимосвязь изменения окружающей среды и быстрого изменения возможностей человека. Между таянием ледника в горных районах и зарастанием их густыми влажными лесами находился период, когда они были открытым пространством, пригодным для охоты..."

Последние данные о пещере Китикина и других пещерах на реке Франклин подтверждают точку зрения Р. Джонса.

¹⁷⁷ Grey, 1841 11:261-263. Э. Эйра (Eyre, 1845 11:254-255) писал: "Почти во всех районах страны, где мне приходилось бывать и где присутствие европейцев и их скота не успело сократить или уничтожить первоначальные средства существования, я: видел, что туземцы обычно могли за 3 или 4 часа без большого труда добыть достаточное количество пищи на целый день".

См. также: Lee 1968:37 & Lee & DeVore, 1968:6.

Отчасти противоположное мнение приводят Д. Томсон (Thomson, 1949:33) и Ф. Маккарти (McCarthy, 1957:35).

¹⁷⁸ McCarthy & McArthur, 1960. См. также исследования Б. Михан (Meehan, 1977 & 1982) о положении аборигенов в послеконтактном состоянии.

¹⁷⁹ Сравни: Yengoyan, 1968:186-187.

¹⁸⁰ Worsley, 1961:181-189.

¹⁸¹ Это не обязательно виды растений и животных, а разделение, применяемое самими аборигенами.

¹⁸² Сравни: Rose, 1960а:15, таблица I. Эта таблица была составлена на основе работы П. Уорсли (Worsley, 1954) и в ней есть незначительные отличия от таблицы, приводимой в этой работе.

¹⁸³ Rose, 1960a: 15.

¹⁸⁴ Gason, 1878 & 1879.

¹⁸⁵ Worsley, 1961:158.

¹⁸⁶ Worsley, 1961:181.

¹⁸⁷ Д. Левитт (Levitt, 1981:25-30) изучала копья, используемые на Грут-Айленде. В ее описании интересно то, что ни одно из них не использовалось преимущественно для охоты на наземных животных. Это ясно говорит о том, что наибольшее значение придавалось рыболовству и охоте на морского зверя (обычно с помощью гарпуна).

¹⁸⁸ Worsley, 1961:189. См. также: Reim, 1962a.

¹⁸⁹ Согласно археологическим данным, тасманийцы 3400 лет назад употребляли рыбу, которая затем внезапно и полностью исчезла из их пищевого рациона (Jones, 1977:343).

¹⁹⁰ Например, Meehan, 1977:527; Eyre, 1845 11:255. О загрязненной воде: Basedow, 1925:97.

¹⁹¹ Eyre, 1845 11:276.

¹⁹² Blainey, 1976:136; Smyth, 1878 11:315; Grey, 1841 11:276-278.

¹⁹³ McCarthy, 1957:60.

¹⁹⁴ Rose, 1965a:ill. 20 & passim.

¹⁹⁵ Cm. Reim, 1962a.

¹⁹⁶ McCarthy, 1957:71.

¹⁹⁷ P. Ли (Lee, 1968:40) писал о бушменах кунг, что "охотник не имеет никакой гарантии на успех и может в течение нескольких дней, а то и недель не поймать ни одного большого млекопитающего". То же относится и к австралийским охотникам-аборигенам: могли пройти дни или недели, прежде чем охотник убивал большого кенгуру и все это время вынужден был довольствоваться мелкими зверьками и, если удавалось поймать, рыбой.

¹⁹⁸ Однако Дж. Кэлэби (Calaby, 1971:88) отмечает, что "первые переселенцы нашли бы множество известных им животных".

¹⁹⁹ Возможно, что такие сведения могли бы представить дневники и бумаги Дж. А. Робинсона, путешествовавшего по западной Виктории (см. Lourandos, 1977).

²⁰⁰ Дж. Блейни (Blainey, 1976:168-170) всесторонне рассмотрел, почему материалы о собирательстве аборигенок и о том, что они собирали, часто не соответствуют действительности. Он привел восемь причин этого, но, к большому удивлению, даже не упомянул, а только подразумевал тот факт, что большинство наблюдателей и составителей отчетов были мужчины.

²⁰¹ Golson, 1971:199-200.

²⁰² Golson, 1971:205.

²⁰³ Golson, 1971:203.

²⁰⁴ Golson, 1971:203.

²⁰⁵ Golson, 1971:210-232 appendix 15:1. См. также: Meggitt, 1964.

²⁰⁶ Golson, 1971:205.

²⁰⁷ Blainey, 1976:26-27.

²⁰⁸ См. c. 85

²⁰⁹ Worsley, 1961:185-187.

²¹⁰ Levitt, 1981:33-34.

²¹¹ Worsley, 1961:187.

²¹² Worsley, 1961:187.

²¹³ Levitt, 1981:48-51.

²¹⁴ Worsley, 1961:164.

²¹⁵ Это объясняет, почему - при других равных условиях - миграция вдоль побережья легче, чем во внутренние районы. Естественно, что при продвижении вдоль побережья меняются почвы, береговые горные хребты могут способствовать увеличению осадков, но в целом растительные сообщества гораздо быстрее меняются в направлении, перпендикулярном побережью, чем вдоль него.

²¹⁶ Mulvaney, 1971:375.

²¹⁷ До сих пор не ясно, какие именно климатические изменения произошли в Центральной Австралии во время позднего плейстоцена и в последующий период. Ученые склоняются к той точке зрения, что пустыни и полупустыни в Центральной Австралии предшествовали плейстоцену (Calaby, 1971:84) и что на протяжении последних 40 тысяч лет происходили некоторые климатические колебания. Такие колебания, в том числе сильные засухи, вполне могли привести к вымиранию гигантских сумчатых 26-15 тыс. лет назад (Horton 1978:72-75).

Р. Тонкинсон (Tonkinson, 1974:20) отмечал, что Западная пустыня была заселена по крайней мере 10 тыс. лет назад. См. также: Gould, 1971:174.

²¹⁸ Hayden, 1977:84.

²¹⁹ White, Carmel, 1971. -passim.

²²⁰ Blainey, 1976:206 & 215.

²²¹ Bowdler, 1977:225.

²²² P. Ли (Lee, 1968:40) писал: "В рассматриваемый период в лагере бушменов из области Добс было 11 мужчин, из них 4 вообще не охотились. Семь остальных активных членов провели в целом 78 человеко-дней на охоте, в результате которой было убито 18 животных или одно животное на 4 человеко-дня охоты. Вероятность добычи одного животного для каждого охотника в день составляла 0,23. Напротив, вероятность успешного собирательства для каждой женщины в любой день равнялась 1,00".

²²³ Yengoyan, 1968:186-187.

²²⁴ Morgan, John (1964:150). Этому соответствует высказывание X. Рейма о создании У. Бакли запруды на реке Карааф для ловли рыбы и о вызванном этим восторге аборигенов, заверявших, что таким образом У. Бакли заработал себе трех или четырех жен.

Замечание Д. Томсона (Thomson, 1949:35) о звании "тьямбайт" показывает, каким большим уважением и вниманием пользовались удачливые охотники на животных, которых трудно было добыть. Однако интересно отметить, что женщина, отличавшаяся в собирательстве, также имела звание "бартатиморо"; хотя Д. Томсон подробно на этом не останавливается, можно предположить, что социальный статус ее все-таки не был столь высок, как у мужчины-"тьямбайт".

²²⁵ Это часто цитируемое высказывание Б. Спенсера и Ф. Гиллена (Spenser & Gillen, 1899:53) - например, у М. Салинса (Sahlins, 1968: 89) - надо привести полностью, поскольку мнение авторов не так категорично, как может показаться по первым двум предложениям: "В благоприятное время туземец совершенно беспечен. Он не думает и не заботится о завтрашнем дне, и полностью живет настоящим... Но в этих, как и в других племенах, присутствует скрытое беспокойство, оно может притупляться и даже забываться на время, но никогда не исчезает полностью. (Далее авторы описали страх аборигенов перед черной магией. - Ф. Р.) ... Учитывая, что источники пищи всегда в изобилии, можно назвать жизнь австралийского туземца по большей части приятной".

²²⁶ Thomson, 1949:23.

²²⁷ McCarthy, 1957:60.

²²⁸ Дж. Блейни (Blainey, 1976:196) упомянул о своеобразном складе живых моллюсков, хранившихся в сыром песке. Д. Левитт (Levitt, 1981: 51) пишет о хранении до пяти месяцев орехов цикадной пальмы.

²²⁹ Blainey, 1976:271-272.

²³⁰ McCarthy, 1957:59-60.

²³¹ Thomson, 1949:23-24.

²³² Blainey, 1976:196; McCarthy, 1957:70. Относительно строительства запруд аборигенами для хозяйственных целей Г. Лоурандос (Lourandos, 1977:208) цитирует дневник Дж. А. Робинсона (от 30.4.1841), описавшего запруду 200 футов длины и 5 футов высоты в западной Виктории. Она была создана не для сохранения воды, а для облегчения ловли угрей. Об этом см. Lourandos (ibid:216).

²³³ Blainey, 1976:196.

²³⁴ McCarthy, 1957:60.

²³⁵ McCarthy, 1957:60; также Withnell, 1901:20.

²³⁶ Mulvaney, 1976:88 разработано 1975:242.

²³⁷ Mulvaney, 1975:241.

²³⁸ Withnell, 1901:20.

²³⁹ Например, Worsley, 1961:174.

²⁴⁰ McCarthy, 1957:59; Watson, 1944:92.

²⁴¹ Reim, 1962b.

²⁴² Сравни: Johnston, 1940-1.

²⁴³ В 1962 г., когда я жил в Ангас-Дауне в Центральной Австралии, европеец, отправляясь куда-либо на автомобиле, вне зависимости от расстояния должен был брать с собой по крайней мере один брезентовый мешок с водой, а если возможно, то и два, а также еще небольшую емкость с питьевой водой, чтобы быть готовым ко всяким трудностям. Поведение аборигенов в подобной ситуации было совершенно иным. Так, абориген из Ангас-Даунс рассказывал мне (Rose, 1965a:153-154), что при поездках на верблюде он берет только один галлон воды. Однако при поездке, например, в Арейонга воду с собой вообще не берут, так как по дороге есть ряд мест, где ее можно найти. Отправляясь на верблюде на запад к Айэрс-Року мой рассказчик брал с собой воду, но, как подчеркнул он, в районе хребта Петермана (откуда он происходил) "можно было найти много воды и пищи".

²⁴⁴ Blainey, 1976:180-181.

²⁴⁵ Сравни: Ward, 1982:9-11.

²⁴⁶ Blainey, 1976:132-133; Eylmann, 1908:25-26.

²⁴⁷ Blainey, 1976:70; Hayden, 1977:86; Volger, 1973-4:58. Г. Фёлгер опровергла Смита (Smyth, 1878 11:408).

²⁴⁸ Сравни: Jones, 1977:343.

²⁴⁹ Davidson, 1947.

²⁵⁰ Volger, 1973-4.

²⁵¹ H. Петерсон (Peterson, 1971:243) писал: "Это распространенное во всем мире типологическое сходство и технологический консерватизм имеют простое объяснение. Рассматриваемые типы инструментов в основном предназначаются для обработки дерева и кости. По большей части они применялись для изготовления орудий, используемых для добычи пищи и в других областях материальной культуры, но очень редко сами по себе... Хотя некоторые каменные орудия использовались непосредственно для добычи пищи и поэтому были более специализированными. Прекрасным примером могут служить наконечники копий..."

²⁵² White, J. Peter, 1977:15.

²⁵³ Естественное разделение труда будет рассмотрено более подробно в гл. 5.

²⁵⁴ Thomson, 1949:20. Надо, однако, отметить, что на рис. 8 у него показана совместная ловля рыбы только мужчинами.

²⁵⁵ Lampert, 1971:118.

²⁵⁶ Worsley, 1961:162 & 172.

²⁵⁷ Watanabe, 1968:77.

²⁵⁸ Yengoyan, 1968:187. P. Ли (Lee, 1968:31) писал о бушменах кунг: "Каждый источник воды является центром района, имеющего 10-километровый радиус, где бушмены и добывают растительную и животную пищу. Такой район нельзя назвать территорией в этологическом смысле, поскольку его не защищают от вторжения чужаков. Скорее это совокупность ресурсов, которые находятся на определенном расстоянии от источника. Лагерь бушменов являет собой самообеспечивающуюся группу людей. Члены его каждый день уходят для охоты и собирательства и возвращаются вечером..." Р. Ли (ibid:33) продолжает: "...Когда в непосредственной близости от источника пищи становится мало... людям приходится уходить, взяв с собой воду, за 16-24 км в те места, где еще есть орехи монгонго. Важно отметить, что пища остается постоянной, но расстояние, которое надо пройти, чтобы достичь ее, меняется; оно короче летом, осенью и в начале зимы и максимально весной..."

²⁵⁹ Они использовались как игрушка на севере Австралии.

²⁶⁰ Сравни: Lumholtz, 1892:217 & 226.

²⁶¹ Blainey, 1976:177.

²⁶² Palter, 1977:164-165.

²⁶³ McCarthy, 1957:87. Л. Рот (Roth, 1899:69) сообщил о зазубренном отравленном копье, применявшемся в Тасмании. Возможно, это ошибочное сообщение, так как Б. Смит (Smyth 1878 11:400) категорически утверждал, что тасманийские копья не имели зазубрин.

²⁶⁴ Woodburn, 1968:51.

²⁶⁵ McCarthy, 1957:87. Р. Лоуренс (Lawrence, 1971:257-258) пришел к аналогичным выводам, когда писал: "Если мы обратимся к материальной культуре и охотничьему оружию, то увидим, что у большинства племен существовал один и тот же набор этих предметов. Сюда входили копья, копьеметалки, метательные палицы, палки-копалки, ловушки, которые ставили в кустарнике, и некоторые другие приспособления, включая грубые каменные орудия без рукояти или топоры на рукояти... Описи коллекций показывают удивительно малые различия в вооружении и технике его изготовления, применяемой аборигенами. Похоже, что наименьшим разнообразием отличалось охотничье оружие, в то время как для боевого вооружения, церемониальных объектов и, возможно, утвари для переноски и приготовления пищи характерно наибольшее разнообразие".

²⁶⁶ Большинство этих карт распространения основывается на картах, составленных представителями различных "диффузионистских" школ начала нашего века. Доступные в то время данные намного уступали нынешним. В связи с интенсивным развитием археологии с 1960-х годов необходимы более точные карты распространения орудий в этнографической современности. Так, недавно в Южной Австралии были найдены остатки бумеранга, возраст которого 9-10 тыс. лет (Luebbers, 1975). Эта находка лежит за пределами географического распространения бумерангов, определенного этнографами (Hayden, 1977:90).

²⁶⁷ Sollas, 1915:219.

²⁶⁸ Hayden, 1977:90.

²⁶⁹ Ш. Уошберн и К.Ланкастер (Washburn & Lancaster, 1968:297) отмечают следующее: "Мясо можно легко переносить, но изобретение различных вместилищ для переноски растительной пищи можно назвать одним из наиболее важных достижений человеческой эволюции. Без средств для переноски преимущество освоения больших участков утрачивает свое значение; ведь дележ подразумевает, что человек приносит больше, чем ему самому необходимо. Можно сказать, что вся охотничье-собирательская деятельность человека, заканчивающаяся дележом добычи, то есть фактически весь комплекс экономического взаимообмена, определяющий человеческую жизнь, - это уникальное свойство человека".

²⁷⁰ Остроги на Грут-Айленде использовались с копьеметалкой, но на мелководье, когда шел косяк рыбы, их употребляли как ударные копья. Аналогично, когда животных выгоняли из леса огнем, аборигены обычно использовали свои метательные копья как ударные.

²⁷¹ Р. Фойстель (Feustel, 1973:190) писал: "Метательное копье было изобретено уже в среднем палеолите. Центр его тяжести находился в передней части копья ближе к середине".

²⁷² У. Лафлин (Laughlin, 1968:313) писал: "По замечанию Ф. Боаса, "как только достаточно длинное копье позволило нападать на животное с расстояния, не доступного для его зубов и когтей, охота стала более безопасной" (Boas "Invention". In: General Anthropology. F. Boas et al. Eds. Boston, London, D. C. Heath, 1938, 254). Копье, используемое для удара или броска, было, конечно, большим шагом вперед и применялось несколько сот тысячелетий. Это простое изобретение, так же как и копьеметалка, все еще используется некоторыми группами эскимосов и австралийских аборигенов".

²⁷³ Palter, 1977.

²⁷⁴ Brace, 1980. См. также примечание 267.

²⁷⁵ Дж. Лонг (Long, 1971:269) сообщил об использовании ударного копья племенем пинтуби. Но, по описанию, оно напоминает боевое копье аранда, которое было метательным, хотя применялось без копьеметалки. См. иллюстрации у Э. Эйльмана (Eylmann, 1908: Tafel, XVIII, 5).

²⁷⁶ См. предыдущее примечание.

²⁷⁷ McCarthy, 1957:36.

²⁷⁸ Thomson, 1949:29.

²⁷⁹ Long, 1971:269.

²⁸⁰ Когда в 1941 г. на Грут-Айленде я отправился в буш с тремя или четырьмя аборигенами, мы потревожили большую ящерицу-варана. Она тут же взобралась на эвкалипт и вытянулась на сухой ветви на высоте 5-7 метров. Все аборигены по очереди пытались попасть в ящерицу своими острогами, используя копьеметалку и тщательно прицеливаясь. Это никому не удалось, хотя копье запускали почти вертикально. После этого я взял одно из копий и скорее в шутку сказал, что я брошу его в животное и попаду. Я обошелся без копьеметалки и запустил копье вверх рукой. Как и можно было ожидать, оно взлетело вверх несколько наклонно и, конечно, не попало в цель, но его древко врезалось в ветвь, на которой сидела ящерица, обломило ее, и варан свалился на землю, где его аборигены быстро прикончили. Происшествие очень их развеселило, и меня, несомненно иронически, начали называть на пиджин-инглиш "большой человек".

Суть этого анекдотического случая состояла в том, что аборигенам совершенно не нужно было использовать копья. Просто кому-нибудь из мужчин надо было залезть на дерево (как, скорее всего, поступила бы в этом случае женщина-аборигенка), и, даже если бы ящерицу он там не поймал, ее можно было бы согнать на землю в руки товарищей. Или можно было бы бросать в нее палки, чтобы заставить спуститься на землю.

Мужчины использовали копье, даже когда убивали небольших ящериц, в то время как женщины ловили их руками или убивали с помощью палки-копалки.

²⁸¹ Blainey, 1976:162.

²⁸² Long, 1971:268.

²⁸³ Ф. Маккарти (McCarthy, 1957:36) писал: "Дичь, на которую охотятся аборигены, обычно не держится группами (в отличие, например, от копытных млекопитающих других стран), за исключением отдельных стад кенгуру и стай птиц. Самые крупные животные дают достаточно мяса, чтобы обеспечить семью или локальную группу на 1-2 дня, а иногда даже больше. Кенгуру весит до 150 фунтов, эму - 130 фунтов, валлаби - 70 фунтов, вомбат - 70 фунтов, коала - 40 фунтов, поссум - 20 фунтов, дикий индюк - 30 фунтов, а индюшка - 25 фунтов".

²⁸⁴ Дж. Лонг (Long, 1971:269) писал: "Если в лагере жила собака динго, все кости, которые попадали к ней в целом виде, в том числе и крупные (например, уро и кенгуру), она обгладывала и разгрызала... Один человек, сообщивший, что недавно он убил двух кенгуру, сказал, что их загнала его собака, но сам я никогда не видел, как используют собак для добывания пищи таким образом..."

В 1962 г. в Ангас-Дауне собак иногда использовали для загона кенгуру, но так охотились в основном старшие мужчины.

²⁸⁵ Bowdler, 1977:219.

²⁸⁶ Bowdler, 1977:218.

²⁸⁷ Bowdler, 1977:224.

²⁸⁸ McCarthy, 1957:87.

²⁸⁹ He ясно, где Ф. Маккарти получил эту информацию. Ф. Маккарти, сотрудник этнографического музея и археолог по своим научным интересам, имел очень ограниченный опыт подлинной полевой работы среди аборигенов. Он, однако, в 1948 г. побывал в Арнемленде с американско-австралийской научной экспедицией и вполне вероятно, что действительно наблюдал то, о чем пишет. Жаль, что он не упомянул обо всех деталях и особенностях описываемой им ситуации, тогда бы она соответствовала всем критериям, выдвинутым Б. Малиновским для полностью достоверных данных. Тем не менее, то, что сообщил Ф. Маккарти, звучит правдоподобно и, кроме того, его утверждение о том, что к дичи подкрадывался и бросал копье только один человек, вполне соответствует ситуации, которую мне довелось видеть на Грут-Айленде в 1941 г.

²⁹⁰ McCarthy, 1957:36.

²⁹¹ Это особый случай так называемой "охоты преследованием" (см. также Krantz, 1968), которую в Австралии отмечали редко. Интересный аспект данного сообщения, делающий' его, насколько я могу судить, уникальным, состоит в том, что отмечено участие женщины в этом наиболее трудном способе охоты.

Ф. Маккарти (McCarthy, 1957:35) утверждает: "Надо подчеркнуть, что поиски пищи хорошо организованы. При охоте на кенгуру, эму и валлаби и некоторых способах рыбной ловли бывает необходима помощь всех мужчин локальной группы, а часто даже женщин и детей..."

Э. Эйр (Eyre, 1845 11:276) описал "охоту преследованием", которую ведут два человека. Классический пример этого типа охоты дает Дж. Грей (Grey, 1841 11:273).

Можно прибавить к замечаниям Ф. Маккарти специфический способ охоты на вомбата, описанный У. Бакли (Morgan, John, 1964:151-152), когда именно маленький ребенок играл решающую роль в ловле вомбата.

²⁹² Calaby, 1971:82.

²⁹³ Calaby, 1971:89.

²⁹⁴ Jones, 1968.

²⁹⁵ Calaby, 1971:89.

²⁹⁶ Peterson, 1971:243.

²⁹⁷ Calaby, 1971:90; Bowdler 1976:62.

²⁹⁸ Bowdler, 1977:225.

²⁹⁹ Horton, 1978.

³⁰⁰ McCarthy, 1957:36.

³⁰¹ Например, Eyre, 1845 11:277; Lourandos, 1977:216; Morgan, John, 1964:164-165; Thomson, 1949:17.

³⁰² Ф. Маккарти (McCarthy, 1957:36) писал: "Обычный способ состоял в том, что человек ложился и поднимал над собой рыбу. Когда ястреб устремлялся вниз на приманку, охотник сжимал его ногами и скручивал ему шею".

³⁰³ Церемониальные копья тиви имели большой спрос со стороны этнографических музеев. В Лейпцигском музее эти копья составляют 10% среди других. Сравни: Hart & Pilling, 1960:80.

³⁰⁴ Spencer & Gillen, 1899:283-285.

³⁰⁵ Thomson, 1949:26.

³⁰⁶ Сравни магическое воздействие, приписываемое повторному окрашиванию рабочего края макассарского топора, нарисованного на потолке галлереи скальных росписей в пещере Нгургва на Грут-Айленде (Rose, 1942:175).

³⁰⁷ Например, Eyre, 1845 11:226. То же самое явление наблюдалось и на Грут-Айленде в 1938 и 1941 гг.

³⁰⁸ Basedow, 1925:86.

³⁰⁹ Spencer, 1914:171.

³¹⁰ Promley, 1966.

³¹¹ Roth, 1899.

³¹² Plomley, 1966:220 & passim.

³¹³ Roth, 1899:68-72.

³¹⁴ Plomley, 1966:245.

³¹⁵ Plomley, 1966:268.

³¹⁶ Plomley, 1966:493, 644.

³¹⁷ Plomley, 1966:220, 490, 900.

³¹⁸ Berndt & Berndt, 1978:21 plate 3; Rose, 1965a: plate 10; Ш. Стоун (Stone, 1974:18) воспроизвел гравюру 1829 г., на которой изображен абориген, несущий кенгуру; Thomson, 1949: plate 7.

³¹⁹ Rose, 1965a: plates 11 & 12.

³²⁰ McCarthy, 1957:49.

³²¹ Thomson, 1949:35.

³²² Дж. Грей (Grey, 1841 11:268) писал: "В тот момент, когда австралийский дикарь начинает свою дневную охоту, все его поведение и внешность удивительным образом преображаются: в его глазах, прежде сонных и апатичных, появляется живой блеск, и взгляд его быстро перебегает с предмета на предмет; его походка и движения, бывшие перед этим ленивыми и медлительными, становятся быстрыми и беспокойными, но в то же время бесшумными; он продвигается поспешными, крадущимися шагами; его взгляд настороженно и беспокойно скользит по сторонам, полный страстного желания обнаружить следы зверя.

Жены туземца, следующие за ним на некотором расстоянии, увидев, что поведение его изменилось, бросаются на землю как подстреленные; дети съеживаются вслед за ними, и их маленькие личики становятся не по годам серьезными и озабоченными. Вдруг раздается приглушенный свист одной из женщин, это значит, что она видит кенгуру недалеко от мужа, - и снова наступает тишина; неопытный европеец может проехать на расстоянии нескольких метров от такой группы и никого не заметить".

X. Уобст (Wobst, 1978:303), говоря о "тирании" этнографических данных в археологии, писал об охоте как "поведении, искаженном наблюдателями". Соглашаясь с аргументами X. Уобста, надо подчеркнуть, что не только археологи, но даже некоторые этнографы почувствовали эту "тиранию", и одна из целей моего критического анализа в гл. 1 и во всей книге состоит в том, чтобы сделать австралийские этнографические материалы более надежными.

³²³ Этот образ мышления можно найти в следующем высказывании Р. Фойстеля (Feustel, 1973:207): "С развитием общества происходило увеличение радиуса действия оружия (этот процесс продолжается и в настоящее время). Удар копьем наносился с очень близкого расстояния, причем всегда была опасность, что дичь успеет скрыться или схватит самого охотника. Копье же, брошенное невооруженной рукой или с помощью копьеметалки, летело на расстояние от 30-40 до 70-80 м, тем самым устранялись оба отмеченных недостатка. Лук и стрелы в этом отношении еще эффективнее (дальность выстрела около 80 м). Тот факт, что стрела наносит меньшую рану, чем копье, компенсировался указанными выше преимуществами".

³²⁴ Plomley, 1966:914.

³²⁵ McCarthy, 1957:87.

³²⁶ Spencer, 1914:364-365.

³²⁷ Б. Спенсер (Spencer, 1914:364-365) приводит следующие сведения о копье: "Выбранное нами копье было двухзубцовым тьюнкулетти - хорошим средним копьем длиной 3 м 45 см и весом 1 кг 800 г".

Описанное копье тяжелее любого церемониального копья тиви из исследованных мною в музее народоведения в Лейпциге. Такие копья никогда не использовались как охотничьи или боевые.

³²⁸ Smyth, 1878: 11:251.

³²⁹ McCarthy, 1957:87.

³³⁰ См. с. 36.

³³¹ Eylmann, 1908:15 (Vorwort).

³³² Spencer, 1914:365.

³³³ Eylmann, 1908:15 (Vorwort).

³³⁴ Eylmann, 1908:269.

³³⁵ Withnell, 1901:28. H. Тиндейл даже сообщал (Tindale, 1925- 6:80), что аборигены Грут-Айленда бросали копья в валлаби с расстояния "9 метров, а то и меньше". Далее он прибавляет, что копье "редко не попадает в цель". Мой опыт свидетельствует о том, что последнее утверждение неверно. Кроме того, совершенно не ясно, действительно ли Н. Тиндейл наблюдал когда-либо, как аборигены Грут-Айленда охотятся с копьем на кенгуру.

³³⁶ Например. McCarthy, 1957:71; Basedow, 1925:72.

³³⁷ Rose, 1965a: 173 сравни: Rose, 1968b:243.

³³⁸ Дж. Томсон (Thomson, George, 1946:13) был прав, когда он увидел в подобном обучении истоки театра.

³³⁹ Eylmann, 1908:269.

³⁴⁰ У. Лафлин (Laughlin, 1968:306) писал: "Лук и стрела применяются многими охотниками... однако большинство наблюдателей приходят к мнению, что эти охотники заурядные и посредственные стрелки. Они успешно охотятся со своим оружием, когда компенсируют недостаток точности на значительном расстоянии, превышающем 18-27 м, тем, что подкрадываются к животному как можно ближе. Короче говоря, эти охотники уделяют явно больше времени и внимания применению на охоте своих знаний о поведении животных, чем совершенствованию вооружения и его применения. Можно... предположить, что очень медленное развитие техники ...как показывают археологические данные, возмещалось успешным изучением поведения животных. Легче и полезнее было обучать детей этологии, возмещая недостатки оружия умением близко подкрасться к животному, чем заниматься сложным усовершенствованием вооружения".

Он писал в заключение: "Быстрое развитие в последние 15 лет техники стрельбы из лука проявилось в модернизации стрелкового вооружения; когда лук служил только для добычи животной пищи, в таких усовершенствованиях не было нужды".

³⁴¹ Woodburn, 1968:51.

³⁴² McCarthy, 1957:47.

³⁴³ Blainey, 1976:142.

³⁴⁴ И. Зеллнов (Sellnow, 1961:131, 165) привела способы рыбной ловли, используемые австралийскими аборигенами, папуасами и новогвинейцами.

Фактически, за исключением применения лука и стрелы папуасами, основные способы рыболовства у этих народов совпадали. Однако в отличие от аборигенов папуасы широко применяли различные способы сохранения рыбы.

³⁴⁵ Morgan, John, 1964:148.

³⁴⁶ Дж. Блейни (Blainey, 1976:177) предположил: "Вероятно, когда первые аборигены достигли Австралии, им было известно, что некоторые листья или кора могут применяться для одурманивания рыбы, и они использовали свои знания, выявив ядовитые австралийские растения".

³⁴⁷ Например, Thomson, 1949:22.

³⁴⁸ Я, конечно, положительно отношусь к мнению историка первобытного общества С. Боудлер о первоначальном заселении Австралии вдоль побережий. С другой стороны, тенденция археологов, а иногда и некоторых этнографов рассматривать раковинные кучи как признак мест, где аборигены вели преимущественно полуоседлый или даже оседлый образ жизни, мне кажется неверной. Полуоседлость, по всей видимости, более часто наблюдалась, по крайней мере в недавнем этнографическом прошлом, в районах, удаленных от побережья. Ясно, что археологу нетрудно определить раковинную кучу, но выявление и установление районов полуоседлости внутри материка неизмеримо сложнее (сравни: Rose, 1979).

³⁴⁹ Т. Рафли (Roughley, 1966: chapter XII, 302-311) приводит полезную сводку материалов, содержащихся в старой литературе.

³⁵⁰ Thomson, 1949:24.

³⁵¹ McCarthy, 1957:58.

³⁵² Thomson, 1949:24-25.

³⁵³ Mulvaney, 1971:375.

³⁵⁴ Peterson, 1971:243; сравни: прим. 251.

³⁵⁵ Mulvaney, 1975:242.

³⁵⁶ Capell, 1963, 1978 (1972). Работа А. Капелла носит "популярный" характер, но я ее включил, так как это его последняя статья, имеющаяся в моем распоряжении. Более подробную библиографию работ А. Капелла и других лингвистов, относящихся к данной проблеме, см. в работе Tryon, 1971:353.

³⁵⁷ Б. Хайден (Hayden, 1977:87) писал об "основных охотничье-собирательских орудиях", таких, как "копья, метательные палицы и палки-копалки".

Взгляды Р. Лоуренса (Lawrence, 1971:257) приведены в примечании 265.

Ф. Маккарти (McCarthy, 1957:87) писал: "...нет сомнений, что оно (оружие аборигенов. - Ф. Р.) и сегодня во многом близко первоначальному вооружению их предков при переселении в Австралию...". Однако Ф. Маккарти относил сюда копьеметалку, бумеранг и щит, которые почти наверняка появились в ходе последующего развития.

Я. Елинек (Jelinek, 1977:9) и Р. Эдвардс (Edwards, 1978:12) сообщают о наскальной живописи в некоторых районах Арнемленда, по которой можно заключить, что ранние рисунки были сделаны аборигенами, не знавшими копьеметалки.

Надо отметить, что Дж. Блейни (Blainey, 1976:177) на основе данных Дж. Голсона (Golson, 1971), пришел к выводу, согласно которому предки аборигенов, прибывших в Австралию, умели отделять ядовитые части некоторых растений и применяли яды для одурманивания рыбы. Если Дж. Блейни прав, то использование ядов принадлежит к "первоначальной" австралийской технологии.

³⁵⁸ Б. Хайден (Hayden, 1977:86) писал: "Поскольку Тасмания была отделена от Австралии и Юго-Восточной Азии около 10 тыс. лет назад, сравнение тасманийских средств существования с австралийскими может дать нам общие указания о характере технического развития в данном регионе. Вот, например, некоторые предметы, не известные тасманийцам в XIX в. и которые, по моему предположению, не были известны им и 10 тыс. лет назад: копьеметалка; тесла, топоры и ножи на рукояти (фактически рукояти совершенно не применялись); копья с каменными заостренными наконечниками; плетеные сумки и сети-ловушки; орудия, зашлифованные по рабочему краю; бумеранги; щиты; собака динго и, возможно, умение получать огонь".

Д. Малвэни (Mulvaney, 1971:376) поставил проблемы, связанные с тасманийскими материалами: "На материке бумеранги, копьеметалки и щиты были широко известны, но к моменту появления европейцев на Тасмании их не было. Либо это еще один пример утраты прежних достижений, либо они распространились в Австралии уже после изоляции Тасмании".

³⁵⁹ См. с. 35.

³⁶⁰ Hiatt in Lee & DeVore, 1968:211.

³⁶¹ Sailer, 1960:31-32.

³⁶² Вероятно, мы не имеем права называть половое разделение труда у Homo sapiens "уникальным", так как у некоторых птиц в определенный период наблюдается половое разделение труда, когда самец кормит самку, высиживающую яйца, а затем оба - птенцов.

³⁶³ Интересно, что не найдены археологические данные, свидетельствующие о полевом разделении труда до наступления неолита (Binford L., 1968:269-270; устное сообщение Г. Чайльда в 1957 г.). Однако подразумевается, что половое разделение труда было очень давним, возможно, в зачаточной форме оно появилось с возникновением рода Homo.

Ш. Уошберн и К.Ланкастер (Washburn & Lancaster, 1968:301-302) отмечали, что: "Человеческая семья явилась результатом совместной охоты, включением самцов в группу самок с детьми у мартышек и человекообразных обезьян... Предположение о том, что человеческая форма семьи - древняя, имеет физиологическое обоснование: прекращение течки было важно для образования человеческой семьи, и не похоже, что эта физиологическая особенность, сейчас свойственная всему человечеству, развилась лишь недавно".

³⁶⁴ Curr, 1886-7 1:110.

³⁶⁵ Этот вопрос мы будем рассматривать более подробно в гл. 6.

³⁶⁶ Мужчины иногда собирали растительную пищу (сравни с. 107.), а женщины, когда удавалось, ловили мелких животных, вместе оба пола работали относительно редко.

³⁶⁷ Например, Eylmann, 1908:28-29. Более новый пример дает нам Р. Уорд (Ward, 1982:18).

³⁶⁸ McCarthy & Macarthur, 1960:194.

³⁶⁹ Thomson, 1949:22-23.

³⁷⁰ Когда я случайно встретил аборигена, обозначенного в моем исследовании № 185 (Rose, 1960a:431) в центре Грут-Айленда в 1941 г., в его семью, кроме него самого, входили одна жена и ребенок. Они держались в стороне от остальных аборигенов. На стоянке мне удалось сфотографировать этого аборигена с ребенком, за которым он присматривал, в то время как жена одна в буше занималась сбором пищи. Поговорить с ней и сфотографировать ее мне не удалось.

³⁷¹ Д. Томсон (Thomson, 1949: plate 9 opp. p. 59) показывает это на фотографии.

³⁷² Meehan, 1977:524.

³⁷³ См. прим. 366 и 411.

³⁷⁴ См. с. 92.

³⁷⁵ См. с. 102.

³⁷⁶ На Грут-Айленде при традиционном образе жизни роли распределялись следующим образом: основная хозяйственная деятельность женщин осуществлялась в буше, в то время как мужчины были заняты на море или на побережье. Таким образом, половому разделению труда сопутствовало ярко выраженное географическое, которое, возможно, являлось социально-экономической основой изоляции женщин и обычая украшения их кусками коры, как бы отождествлявших женщин с бушем.

³⁷⁷ См. и прим. 224.

³⁷⁸ Thomson, 1949:30-31; McCarthy, 1957:34. Л. Маршалл (Marshall in Lee & DeVore, 1968:94) сообщала о подобном распределении мяса и растительной пищи среди бушменов кунг.

³⁷⁹ McCarthy, 1957:34. Можно привести и замечания Э. Эйра (Eyre, 1845 11:225-226): "Если племена встречаются просто для празднеств, и ни одной стороне не надо мстить за смерть... люди рассказывают друг другу об интересных событиях, сообщается, в каких местах наиболее изобильная пища, и те, кому принадлежат эти участки, приглашают родственников и друзей к себе...

Пока мужчины обсуждают эти вопросы, женщины рассказывают друг другу о семейных новостях, таких, как рождение детей, браки, смерти и, конечно, не преминут немного посплетничать..."

³⁸⁰ Blainey, 1976:131.

³⁸¹ Например, ни Ф. Маккарти (McCarthy, 1957), ни П. Уорсли (Worsley, 1961), ни Д. Томсон (Thomson, 1949) не касались этого вопроса. В последних двух случаях такое упущение особенно странно, так как П. Уорсли - марксист, а Д. Томсон специально занимался изучением хозяйства. Мы, однако, увидим, что Д. Томсон дал несколько косвенных, хотя и отрицательных сообщений по этому вопросу.

³⁸² У К. Мэддок (Maddock, 1972:57-61) можно найти типичное современное исследование данного вопроса.

³⁸³ См. с. 77.

³⁸⁴ Обсуждение смотри: Lee & DeVore (1968:210).

³⁸⁵ Woodburn, 1968:54.

³⁸⁶ В 1962 г. группа аборигенов питьяндьяра, живущих в Ангас-Даунс, в значительной степени утратила традиционный образ жизни (Rose, 1965a: passim). С другой стороны, они все еще зависели от буша, который давал животный белок, прежде всего за счет мяса кенгуру. Однако аборигены больше не охотились е копьем, а использовали мелкокалиберные винтовки.

³⁸⁷ В моих табличных данных эти аборигены значатся под номерами 120, 131, 130, 4 и 64 (Rose, 1965a). Надо отметить что аборигены под номером 130 и 131 принимали активное участие в обряде, посвященном кенгуру, который мне довелось наблюдать (Rose, 1965a:171 -174).

³⁸⁸ См. с. 78.

³⁸⁹ Несомненно, что "неопубликованные полевые записи" Д. Томсона дали бы неоценимый фактический материал, который подкрепил бы его многочисленные общие утверждения.

³⁹⁰ См. с. 106-107.

³⁹¹ Например, Thomson, 1949:42-43.

³⁹² Взято из работы Rose (1960a:247-467).

³⁹³ Rose, 1960a:51.

³⁹⁴ Средний возраст 29 неженатых мужчин (старше 16 лет) составлял 21 год, а средний возраст 54 женатых мужчин - 40 лет. Надо отметить, что средний возраст этих 54 женатых мужчин отклоняется от возраста 42 года, приводимого в других местах работы. Причина состоит в том, что я получил возраст 42 года, учитывая только тех женатых мужчин, чьи жены жили с ними; я их встречал, фотографировал, определял возраст. В число же 54 мужчин, на которых я ссылаюсь здесь, входил ряд мужчин женатых, как мне говорили, но их жен я не встречал. Вполне возможно, что в это число входили и "нареченные" мужья, которым были уже обещаны будущие жены.

³⁹⁵ Eyre, 1845 11:316-317. В литературе можно найти множество замечаний, подобных приводимому Э. Эйром.

Их авторы изучали аборигенов, еще сохранявших традиционный образ жизни. Это же подтверждает и мой опыт работы на Грут-Айленде: например, аборигену № 186 (Rose, 1960a:432), хотя и было 62 года, но он не считался старейшиной. Напротив, абориген № 110 (ibid:356) в возрасте 49 лет являлся таковым.

³⁹⁶ См. с. 129 и прим. 371.

³⁹⁷ Эта иллюстрация - превосходный образец того, что Б. Малиновский называл "конкретным примером", дающим фактические данные, хотя и в форме фотографии.

³⁹⁷ Возраст 26 лет как пора, когда женщина достигает наибольшей экономической продуктивности, определенный по аналогии с мужчинами, вероятно, слишком занижен. Когда эта глава была уже написана, я прочитал работу Б. Михэн, которая показала (Meehan, 1982:132 fig 30) на основе анализа конкретных данных, относящихся к сбору моллюсков, что наибольшей продуктивности в этой области деятельности женщина достигала в возрасте 45 лет.

Как и определенный мною возраст 26 лет, когда мужчина достигал максимальной продуктивности, так и данные Б. Михэн, относятся к аборигенам, уже не ведущим традиционный образ жизни. При рассмотрении выводов Б. Михэн надо сделать еще одну оговорку, действие которой не распространяется на мужчин, а именно: после вовлечения аборигенов в товарно-денежную экономику значительно возросла рождаемость (сравни: Meehan, 1982:149), и, следовательно, женщинам приходилось ухаживать за большим количеством грудных и маленьких детей, чем при традиционном образе жизни. Несомненно, что эти обязанности были наиболее велики в то время, когда женщина была наиболее плодовита, что обусловливалось биологическими факторами, и постепенно сокращались с течением времени. Следовательно, с уменьшением забот о детях ее вклад в хозяйство начинал возрастать. Естественно, подобный же процесс происходил и при традиционном образе жизни, но вопрос о том, можно ли считать, что женщина достигала максимальной продуктивности около 45 лет, остается дискуссионным.

Сбор моллюсков женщинами по сравнению с охотой мужчин на крупных сумчатых имел меньшее значение, если говорить об Австралии в целом, но отсутствие других сопоставимых количественных данных делает материалы Б.Михэн исключительно ценными и, конечно, заставляет считать, что возраст наибольшей продуктивности женщин при традиционном образе жизни составлял не 26 лет, а больше.

³⁹⁸ Энгельс, 1961 21:160.

³⁹⁹ Энгельс, 1961 21:163.

⁴⁰⁰ Энгельс, 1961 21:165.

⁴⁰¹ К. Люмгольц (Lumholtz, 1892:221-222) об обучении и использовании динго.

⁴⁰² Э. Эйльман (Eylmann, 1908:274) писал: "Динго легко размножается как домашнее животное, по уверениям аборигенов из различных областей колонии. Как прирученные, так и дикие динго нередко скрещиваются с домашними собаками без содействия человека".

⁴⁰³ Э. Эйльман (Eylmann, 1908:279) писал: "Собак динго едят все племена. Их мясо нигде не рассматривается как деликатес. О прирученных динго неплохо заботятся".

Дж. Блейни (Blainey, 1976:62) сообщал, что собак динго ели, когда недоставало пищи.

⁴⁰⁴ См. с. 80-81, 95.

⁴⁰⁵ См. с. 95.

⁴⁰⁶ Thomson, 1949:27.

⁴⁰⁷ Tindale, 1925-6:110.

⁴⁰⁸ Tindale, 1925-6:105.

⁴⁰⁹ Worsley, 1955.

⁴¹⁰ Д. Томсон (Thomson, 1949:57-80) описал в главе, названной "Специализация в изготовлении изделий", три способа приобретения долбленых лодок, помимо самостоятельного изготовления их человеком для самого себя. Он считает, что только при одном из трех способов мастер получал "плату". В некоторой степени это противоречит его собственному утверждению, прицитированному прим. 406.

⁴¹¹ Дж. Тэплин (Taplin, 1873:41) описал изготовление веревки в племени нарриньери: "Стебли тростника, корни касатика или озерного камыша прежде всего варятся либо парятся в туземной печи, затем группа женщин садится вокруг костра и жует этот волокнистый материал в течение часа. Пока они этим занимаются, прожеванные волокна берут мужчины, сидящие рядом, и обрабатывают их, скручивая на ноге в жгуты, тонкие или толстые в зависимости от назначения".

⁴¹² Сводку этих материалов можно найти во внушительной работе Ф. Маккарти (McCarthy, 1939).

⁴¹³ Это часть гносеологической проблемы, о которой мы говорили выше. Этнографы после второй мировой войны уже не имели возможности наблюдать традиционную экономику в действии, поэтому они записывали то, что могли наблюдать, то есть различные элементы надстройки, которые все еще сохранялись и играли определенную роль в жизни аборигенов. Неизбежно, что основными экономическими проблемами пренебрегали, уделяя основное внимание общественной надстройке.

⁴¹⁴ Thomson, 1949. Подход Д. Томсона являет собой интересный случай, так как в середине 1930-х годов он действительно исследовал традиционное общество в северо-восточном Арнемленде. Но в его восприятии основная роль отводилась обрядовой стороне. Здесь несомненно влияние Б. Малиновского, особенно его сообщения об обряде кула у жителей Тробриандских островов (Thomson, 1949:1).

⁴¹⁵ Blainey, 1976:211-212.

⁴¹⁶ Berndt & Berndt, 1968:113. Ф. Маккарти (McCarthy, 1939) приводит детали.

⁴¹⁷ Мы можем согласиться с Дж. П. Уайтом, писавшим (White, J.Peter, 1971:183): "Австралийские аборигены... поддерживали высокоразвитые системы обмена... Но... пищевые продукты, видимо, никогда не были важным объектом обмена".

⁴¹⁸ Morgan, John, 1964:99-100. Э.Эйр (Eyre, 1845 11:218) писал: "В определенное время года, обычно весной или летом, когда пища в изобилии, несколько племен встречались на территории друг друга для празднеств, или улаживания конфликтов, или для обмена той пищей, одеждой, инструментами, оружием или другими средствами существования, которыми они обладали; помогали они также друг другу в обрядах инициации..."

⁴¹⁹ См. с. 91, 123.

⁴²⁰ Эти последние изделия аборигены Грут-Айленда в 1941 г. получали с материка, хотя бумеранги использовались здесь как ударные палочки, а не как охотничье или боевое оружие.

⁴²¹ Spencer & Gillen, 1927.

⁴²² Blainey, 1976:207. Он писал: "В Центральной Австралии группы, живущие западнее Алис-Спрингса, славились своим мастерством в изготовлении деревянных мисок, или питчи, используемых для хранения жидкостей. Лучшие копья делали около Алис-Спрингса, лучшие бумеранги - в восточных и северо-восточных районах, лучшие копьеметалки - на юго-западе, а лучшие щиты, вырезавшиеся из легких мягких пород дерева, изготавливали на севере. Недостаток или изобилие того или иного материала может помочь объяснить, почему один район специализировался на производстве копий, а другой - питчи. Часто, однако, здесь не было прямого соответствия. Мастерство изготовления определенных изделий передавалось из поколения в поколение - происхождение его было даже запечатлено в мифах племени".

⁴²³ Р. и К. Берндты (Berndt & Berndt, 1968:114) писали о дощечках: "Их показывали, обсуждали и в конце концов обменивали. Именно таким путем значительное количество информации о местности и связанных с нею мифологических представлениях переходило от одного человека к другому".

⁴²⁴ Например, Blainey, 1976:214.

⁴²⁵ Plomley, 1966:1059-1064.

⁴²⁶ Р. Джонс (Jones, 1977:345) писал: "Известны два предмета из Северной пещеры на Роки-Кейп, датированные приблизительно 2,5 тыс. лет назад... Каменные орудия были принесены сюда либо в готовом виде, либо как заготовки с каменоломни, находившейся на 100 км к западу, на побережье, а не изготовлены здесь целиком из местного камня...

Две большие, возникшие на месте стоянки кучи отходов в Уэст-Пойнт датируются приблизительно 2-2,5 тыс. лет назад. Люди... производили и использовали десятки тысяч каменных орудий, большинство делалось из высококачественного кремнистого известняка, добываемого в этих местах и переносимого тасманийцами до Роки-Кейп на северном побережье и до залива Маккуори на западном..."

Далее Р. Джонс (Jones, 1977:346-347) писал: "Археологические материалы из северо-западной Тасмании свидетельствуют... о взаимосвязи между ресурсами западного и северного побережий, входившими в единую хозяйственную систему..."

⁴²⁷ Например, Thomson, 1949:77.

⁴²⁸ Love, 1936:191 - 193.

⁴²⁹ Например, перламутровые раковины, не имеющие практической ценности, в Центральной Австралии использовались для обряда вызывания дождя и других обрядов. Такие раковины приобретали огромное сакральное значение на протяжении всех торговых путей, ведущих из северо-западной Австралии (например, Rose, 1965a: 168-169).

⁴³⁰ См., например, Micha, 1970.

⁴³¹ Berndt & Berndt, 1968:112.

⁴³² См. с. 37-38.

⁴³³ См.: Rose, 1960a, особенно табл. 23, с.64 и диаграмму на с.67. Изменчивость брака у аборигенов графически проиллюстрирована в работе: Rose, 1968b: 176.

⁴³⁴ Например, Eylmann, 1908:131.

⁴³⁵ Malinowski, 1913:65.

⁴³⁶ См. с. 50-51.

⁴³⁷ С. Уайт (White, S. А., 1915:725) писал: "Вследствие особенностей природной среды в Австралии, большой засушливости, ненадежности пищевых ресурсов эти племена делятся на небольшие группы, которые в отдельных случаях состоят лишь из мужчины с женой и одним или двумя детьми".

⁴³⁸ Д. Томсон (Thomson, 1936:41) писал: "(Орда. - Ф. Р.) может сойтись в одном стойбище для совершения обрядов, а также в те периоды, когда пища изобильна, но в другое время года она часто делится на маленькие группы, каждая из которых состоит из семьи или нескольких семей. Они кочуют и охотятся самостоятельно".

Интересно, что в более поздней работе о тех же аборигенах (1949: 17) он писал более осторожно: "...Когда заканчивается... сезон северо-западного муссона, большие стойбища влажного периода разбиваются на маленькие группы, состоящие из нескольких семей, которые расходятся и ведут кочевую жизнь на территории, принадлежащей их роду". См. также с. 47.

⁴³⁹ Basedow, 1915:92ff, 190ff.

⁴⁴⁰ Особое внимание было уделено отчетам или общим утверждениям, они иллюстрировались специальными примерами, которые, по мнению Б. Малиновского, являются лучшим критерием достоверности. Вопрос о ценности и достоверности этнографических материалов уже рассматривался с этой точки зрения на с. 36.

⁴⁴¹ Basedow, 1915:81.

⁴⁴² Morgan, John, 1964:passim.

⁴⁴³ McCarthy, 1957:35. Материал, который можно найти в этой работе Ф. Маккарти, носит слишком общий характер, но он все же имеет немалую ценность, так как основан на глубоком знании литературы.

⁴⁴⁴ Rose, 1960а:558 & ill. D р. 514.

⁴⁴⁵ Rose, 1960a:563.

⁴⁴⁶ Rose, 1960a:327, 541.

⁴⁴⁷ Rose, 1960а, особенно главы 3-6.

⁴⁴⁸ См. Rose, 1960b.

⁴⁴⁹ Сравни: предыдущее примечание.

⁴⁵⁰ См. с. 132-135.

⁴⁵¹ Этот вопрос рассмотрен в работе Rose, 1960a. В частности, там говорится (1960а:20): "К 1941 г. этот институт уже полностью разрушился".

Но теперь, по прошествии времени, можно сказать, что это было преувеличение. В 1941 г. все еще большое число женщин жило в буше, и мне приходилось отправляться туда, чтобы фотографировать и опрашивать их для своей работы. Мужчины же, напротив, охотно посещали поселение в Умбе-Кумбе и миссию. Однако там аборигены получали лишь небольшое количество пищи, да и то только те из них, кто действительно работал в этих поселениях. Иногда, правда, еду получали и случайные посетители, приходившие туда из буша, как правило, не за пищей, а за табаком.

Мое высказывание, процитированное выше, кроме того, находится в определенном противоречии с тем, что я писал о молодых братьях 13 и 20 лет (в моих материалах под № 18 и 21); (1960а:77, 81). Старший к 1941 г. уже прошел первый этап инициации, а младший - еще нет. В 1941 г. на груди старшего брата были заметны рубцы (1960а:267), у младшего их не было. В 1948 г., когда я снова побывал на острове, я обнаружил на груди старшего рубцы, нанесенные аборигенами, обозначенными у меня № 77, 132 и 159.

Надо отметить, что новые рубцы были нанесены бывшими руководителями (№ 132 и 159), а также мужем сестры этих двух руководителей (№ 77). В 1948 г. аборигену № 18 было 20 лет, рубцы, появившиеся на его теле с 1941 г., были нанесены аборигенами № 41, 131, 159 и 163. Два нижних рубца сделали два его наставника (№ 131 и 159). Значение двух верхних мне неизвестно.

С учетом этого дополнительного свидетельства становится ясным, что институт наставников/ инициируемых все еще существовал на острове и после 1941 г. вопреки моему замечанию (1960а:20).

В 1941 г. я специально не занимался изучением этого института, хотя прекрасно знал, как относились к нему миссионеры, хотевшие запретить его. Несомненно, знали об этих намерениях и аборигены и, говоря нашим языком, проводили инициацию "под сурдинку", так что я - относительно случайный наблюдатель в этой области - ее не заметил.

Эти два юноши (№ 18 и 21) принадлежали к производственной группе Лейк-Хьюберт, о которой я писал в своей работе на с. 221, 228, 233. Здесь они имеют номера 2 и 3.

⁴⁵² Например, Thomson, 1949:passim.

⁴⁵³ Rose, 1960a:186-188.

⁴⁵⁴ Rose, 1960a:247-467. Прежде чем я отправился на поиски женщин в буш, положение было таково: я внес в свои списки более чем достаточно молодых мужчин и всего лишь несколько женщин. Я мог продолжать собирать данные о молодых неженатых мужчинах, но сведения о родстве, которые представляли для меня наибольший интерес, можно было получить и от сестер этих молодых людей, которые к тому же были замужем.

Кроме того, в определенный момент внимание аборигенов, описывавших мне, в каком родстве с ними состоят изображенные на фотографиях люди, начинало ослабевать. Так, когда я уже сфотографировал около 200 островитян и просил каждого аборигена определить свое родство со всеми этими людьми, мне приходилось делить "опознавание" на два этапа, устраивая перекур. Большинство женщин получили в моих фотографиях и таблицах последние номера. Если бы я включил в середину еще большее число юношей, то у аборигенов просто не хватало бы сил к концу этого возросшего списка определить свои родственные связи с женщинами, которые отодвинулись бы еще дальше.

⁴⁵⁵ Об отборе см. Rose, 1960a:51.

⁴⁵⁶ См. с. 39-44, 59-61.

⁴⁵⁷ Дж. Уайтинг (Whiting, John W. M. in Lee & DeVore, 1968:209) писал по этому вопросу: "Полигиния не связана прямо с охотой и собирательством; она, по всей видимости, связана преимущественно с кочевым образом жизни, при котором необходимость переноски детей при переходах обусловливает определенные интервалы между рождениями детей. Причем чаще всего именно половое воздержание в послеродовом периоде является способом увеличения промежутков между рождениями детей. Если период послеродового воздержания составляет 2-3 года, то мужчина берет вторую жену, чтобы помогать нести груз забот по уходу за ребенком и для удовлетворения своих половых потребностей. В результате молодые мужчины вынуждены были оставаться холостяками. Все это наводит на мысль, что полигиния и геронтократия взаимосвязаны".

Далее он писал (ibid): "При кросс-культурном изучении полигинии и взаимосвязанных с ней явлений Я обнаружил, что в тех случаях, когда наблюдается полигиния, мужчины вступают в брак примерно в 25 лет, а женщины - в 15; в то время как в обществах с моногамными браками этот возраст в среднем для мужчин составляет 19 лет, для женщин - 17. Причем эти статистические параметры сохраняются вне зависимости от наличия или отсутствия геронтократии; лишь полигиния является переменной величиной, которая объясняет определенные различия в возрастах".

⁴⁵⁸ Во-первых, эти данные были собраны в обществе, фактически живущем при традиционных условиях, и, во-вторых, возраста изучаемых мною аборигенов были "уточнены", и, таким образом, даже с учетом "остаточной необъясненной ошибки", эти "уточненные" возраста согласуются друг с другом в каждой патрилинейной половине.

Если данные о возрасте, собранные Дж. Лонгом (Long, 1970) после второй мировой войны, дополнить сведениями о возрастах женщин (даже если эти возраста определены лишь приблизительно, но не "уточнены"), их можно было бы подвергнуть такому же анализу, какому я подверг свои Грут-Айлендские материалы. Было бы чрезвычайно интересно, если бы этот анализ позволил выявить те же критические возраста для мужчин (сравни: 42 года) и для женщин (сравни: 24 года).

Намерение К. Берндт (Berndt С., 1970:33) опубликовать генеалогии аборигенов северо-восточного Арнемленда могло бы дать демографические данные, необходимые для такого анализа. Банк данных В. Денхам (Denham, 1979), относящихся к племени альявара, также мог бы дать подобные сведения.

Однако я уже говорил о своих сомнениях относительно того, могут ли дать генеалогии достоверные демографические данные.

⁴⁵⁹ В. Манцен (Mannzen 1949) вел работу именно в этом направлении, но данные, которыми он располагал, не позволили ему выявить такой социологический закон.

⁴⁶⁰ Eylmann, 1908:131.

⁴⁶¹ Curr, 1886-7 1:107; сравни: Eyre, 1845 11:322.

⁴⁶² Curr, 1886-7 1:110.

⁴⁶³ Rose, 1960a:428.

⁴⁶⁴ Rose, 1960a:300, 301.

⁴⁶⁵ Rose, 1960a:516 ill. G.

⁴⁶⁶ Устное сообщение мисс Сью Мэрфи, учительницы в Умба-Кумба.

⁴⁶⁷ Упомянут в работе Н. Тиндейла (Tindale, 1925-6).

⁴⁶⁸ Rose, 1960b.

⁴⁶⁹ По ошибке аборигенка № 88 не названа супругой аборигена № 213 (Rose, 1960a:459). Однако абориген № 213 упомянут как муж аборигенки № 88 (Rose, 1960a:334).

⁴⁷⁰ Rose, 1960a:312.

⁴⁷¹ В работе Rose, 1960a глава 8 посвящена "Природе австралийской "геронтократии"".

⁴⁷² Curr, 1886-7 1:107-8. Э.Эйр (Eyre, 1845 11:319) приводит цифру 12 лет, "а иногда и менее".

Л. Рот (Roth, 1899:111) писал о тасманийцах: "Ллойд (с.45) отмечает, что женщины были помолвлены еще в детстве", и далее (ibid: 112): "Очевидно, что ни одному европейцу не удалось описать или просто увидеть какой-либо брачный обряд".

⁴⁷³ См. с. 63-67.

⁴⁷⁴ Аборигены на пиджин-инглиш называли мужчину, у которого девочка начинала жить постоянно до наступления половой зрелости, муж, "растящий молодую жену". Это выражение имело педагогическое содержание, хотя несомненно, что именно старшие жены этого мужчины "растили" девочку. Данное выражение было распространено в северной Австралии до конца второй мировой войны.

⁴⁷⁵ См. с. 64-65.

⁴⁷⁶ Yenogoyan, 1970:76.

⁴⁷⁷ Long, 1970:passim.

⁴⁷⁸ Rose, 1978:630-632.

⁴⁷⁹ Я уже высказывал свое мнение о ценности генеалогических данных для получения значимой "социальной статистики", и в частности об учете случаев полигинии в количественном отношении. Здесь интересно отметить следующее замечание Дж. Лонга (Long, 1970: 298): "Сообщая о полевой работе в Эрейонга в 1964-1965 гг., Манн отмечал (A report on field research at Areyonga, 1964-6, A.I.A.S., Canberra) высокий процент моногамных браков среди "аборигенов Западной пустыни" (в отличие от аранда), но писал, что "генеалогические данные показывают высокую степень полигинных браков в предыдущем поколении".

⁴⁸⁰ Meggitt, 1962a:285. Б. Спенсер (Spencer, 1914:170) писал об аналогичном примере: "Руководитель инициируемого называется Кинда,... вместе они обходят окрестные стоянки как своего собственного племени, так и соседних и приглашают мужчин присоединиться к ним на обратном пути. Такой обход занимает 2-3 месяца".

Хотя описание Дж. Лонга не очень детально (Long, 1971:265-266), в нем тоже, возможно, речь идет о "большом обходе", о котором говорил М. Меггит. Дж. Лонг писал (ibid:266): "Группы мужей и жен довольно часто разлучаются. Так, например, три жены (сестры между собой) одного аборигена и их дети были у родителей этих жен, в то время как их муж и братья-подростки отправились в другую группу".

Вполне возможно, что здесь идет речь об отношениях между наставником и инициируемыми, где инициируемыми являются братья жен старшего мужчины.

⁴⁸¹ Rose, 1960а:221-223. См. также Meggitt (1962a:282) и Mathews (1900:125). Р. Мэтьюз изучал вопрос, являются ли отношения между мужчиной и братом его жены "неестественными" (то есть педерастическими) и игнорировал их хозяйственную и педагогическую роль. Он писал (1907:158): "Несколько моих корреспондентов, вполне заслуживающих доверия, живущие в различных местах Северной Территории, а также в северных и центральных районах Западной Австралии, сообщали мне, что неженатых мужчин обычно сопровождали молодые мальчики, "прикрепленные" к ним старшими мужчинами. Причем ни один мужчина не может получить мальчика, пока он сам не прошел обрядов обрезания и нанесения рубцов. Мальчик является братом, фактическим или коллатеральным, одной из женщин, на которой мужчина в дальнейшем сможет жениться...

Э. Т. Хардман во время путешествия в районе Кимберли (Западная Австралия) в 1883-1884 гг. наблюдал обычай, когда некоторые мужчины получали, по его определению, "мальчика-жену". (См. Hardman, Edward Т. Notes on Some Habits and Customs of the Natives of the Kimberley District, Western Australia. In: Proc. Roy. Irish Academy, Series 3, 170-75. 1891 (p. 74).

^482А Ревенскрофт опубликовал некоторые факты о своем пребывании в племени чингали в Дейли Уотерс на Северной Территории..." (см. Ravenscroft, A.G.B. Some Habits and Customs of the Chingalee Tribe, Nothern Territory. In: Trans. Roy. Soc. S. AusT, XV, 121 - 122. 1891 - 1892 (p. 121).

На выражение Э. Хардмана "мальчик-жена" европейская литература его времени, вероятно, не оказала большого влияния. Но оно, очевидно, эквивалентно понятию "жена мужского пола" ("malewife"), использованном при описании подобного обычая у племени ваниндильяугва в 1941 г. Отношения между инициируемым и его наставникам характеризовались миссионерами в 1941 г. как "рабство мальчиков", а инициируемого иногда называли "жена мужского пола". Однако это не подразумевает педерастию между младшими и старшими мужчинами, а только то, что младший подвергался такой же экономической "эксплуатации", как и молодая жена.

^482Б Спенсер утверждает следующее - сравни прим. 480 - (Spencer, 1914:170): "Кинда всегда старше мальчика ...и является сыном брата его матери".

Это явное противоречие в терминах, поскольку, как известно (Rose, 1960а: 121 -127 & 1965b), матрилатериальные кросс-кузены обычно младше патрилатериальных кросс-кузенов. Вероятно, Б. Спенсер либо ошибся, либо имел в виду родственника, который по классификационной схеме родства является матрилатеральным кросс-кузеном (сравни: Rose, 1960a: 229-233 и классификацию сына брата матери как брата матери - Rose, 1960а:18).

⁴⁸³ Rose, 1965a:73 & 152.

⁴⁸⁴ Необходимо прибавить, что некоторые положения Ф. Энгельса и Л. Моргана в настоящее время могут быть дополнены новыми данными. См., в частности, публикации: Bromlej (1977:222), Hoffmann (1978), Rose (1968a), Leacock (1973).

Замечу, что мои взгляды с 1940-х годов радикально изменились (сравни: "Jagara" n. d. - 1946).

⁴⁸⁵ Толстов, Левин, Чебоксаров, 1957:74, Толстов, 1961:108-110, сравни: Sybkowjez, 1978:65-66. Но смотри также: Semenow Yu. (1979). Эта точка зрения была подвергнута критике в работе Кабо, 1968.

⁴⁸⁶ Kaberry, 1939:135-140.

⁴⁸⁷ McCarthy, 1957:34.

⁴⁸⁸ Peterson, 1972:11.

⁴⁸⁹ Murdock, 1949:213-214.

⁴⁹⁰ Г. Базедов (Basedow, 1925:85) писал: "Маленькие девочки сопровождают матерей, когда те занимаются собирательством. Их учат отыскивать и собирать личинки, ящериц, семена и корни; старшие показывают им, как правильно выкапывать клубни ямса. Затем их учат чистить растения и готовить из них пищу..."

Мать маленькой девочки, конечно, обучает свою дочь, как писал Г. Базедов, но несомненно, что главную школу поиска растений и их приготовления девочка проходит под руководством жены (жен) своего мужа, когда она примерно в 9 лет переходит в их семью.

О том, как мать бучает детей отыскивать следы, см. Eylmann (1908: 269); цитата приведена на с. 118.

Об обучении девочек старшей женщиной см. также Smyth (1878 I: 50). Он, однако, отметил, что не знает, "при каких условиях (девочки. - Ф.Р.) передавались (старшей женщине. - Ф.Р.)" Это, конечно, оставляет открытым вопрос о том, была ли эта женщина старшей женой мужа девочек.

⁴⁹¹ Rose, 1960a:76.

⁴⁹² См. с. 71-73.

⁴⁹³ Эти одиннадцать случаев убийств (два из них - женщин) описаны в моей работе Rose (1960a:248, 282, 313, 314, 319, 385, 393, 394, 399 & 430). О том, что члены одной локальной группы никогда не убивали друг друга, см. Warner (1930:467), см. прим. 47.

⁴⁹⁴ Единственный известный мне пример (кроме того, что отмечен в прим. 495), когда был убит член своей же локальной группы, приводит Л. Хайэтт (Hiatt, 1965:121), хотя описание его не очень ясное. Неясность связана с тем, что Л. Хайэтт использует выражение "община", но имеет он в виду локальную или производственную группу, не понятно. Из контекста следует, что речь идет о производственной группе или скорее о группе аборигенов, "вернувшихся на родную землю".

⁴⁹⁵ Rose, 1960a:399.

⁴⁹⁶ В равной мере очевидно, что солнце вращается вокруг земли. Ведь каждый день мы видим, как солнце поднимается на востоке и садится на западе. Это являлось общепринятой догмой, соответствующей всем критериям здравого смысла, пока Н. Коперник, И. Кеплер и Г. Галилей, образно говоря, не "вставили палки в колеса" и не показали, что дело обстоит совсем наоборот. Ясно, что это пришлось не по нраву косному общественному мнению XVI-XVII вв., и Галилея вынудили отречься от своего учения. Согласно преданию, его последние слова были: "А все-таки она вертится".

Сегодня любой школьник знает, что земля вращается вокруг солнца, а то, что выступает очевидным, - неверно.

⁴⁹⁷ У. Уорнер (Warner, 1933) отнес систему родства у племени ваниндильяугва (Грут-Айленд) к типу аранда. Однако я показал (Rose, 1960а:60, табл. 20), что, согласно общепринятой интерпретации терминологии родства как кровнородственной, только в 36% случаев мать "жены" была дочерью брата матери матери мужа (или женщиной, относящейся к тому же классу) - это типичный брак у аранда. Мои данные показали, кроме того, что в 39% случаев мать "жены" являлась сестрой отца мужа (или женщиной, относящейся к тому же классу), а в 42% случаев отец "жены" был братом матери (или мужчиной, относящимся к тому же классу). Эти цифры показывают, что на Грут-Айленде более распространен был не брак типа аранда, а брак с дочерью брата матери (или с женщиной того же класса), который можно назвать браком типа карадьери или мурнгин.

Я показал, что Грут-Айлендской системе родства были присущи свойства не только систем типа аранда, но и других типов, описанных А. Радклифом-Брауном и его последователями. Можно сказать, что Грут-Айлендская система родства включала в себя несколько типов, в соответствии с которыми некоторые браки рассматривались как "исключительные". Ясно, что У. Уорнер отвергал все типы брака, кроме типа аранда.

Из того, что здесь сказано, становится понятным, что группировка систем родства австралийских аборигенов на дискретные типы была бы абсурдной.

⁴⁹⁸ Yengoyan, 1968:188.

⁴⁹⁹ Л. Хайэтт (Hiatt, 1968a: 172) писал о браке у гидьингали в Арнемленде: "Во-первых, брачные соглашения связаны со взаимными обязательствами между отдельными лицами: так, если X дает свою племянницу У, то У должен впоследствии дать свою племянницу X. Во-вторых, правила брака обусловлены отчасти родовым (то есть локально-групповым. - Ф. Р.) членством. В-третьих, иногда говорилось о традиционном обмене брачными партнерами между родами".

Из сказанного Л. Хайэттом видно, что принадлежность к членам рода (то есть к патрилинейной землевладеющей локальной группе) имеет прямое отношение лишь к двум из трех случаев взаимообмена. Оставшийся случай (обмен племянницами при браке), хотя и описан как взаимообмен между отдельными лицами, тоже может быть охарактеризован как определенная взаимосвязь между родами. Как показал Л. Хайэтт, мужчина имел особое отношение к роду брата своей матери, являясь - как выражаются аборигены - одним из "управляющих" ("manager") этого рода. Он не был членом рода, но, как "управляющий", он получал права на пользование природными ресурсами, принадлежащими этому роду. Следовательно, то попечение, которое мужчина должен был проявлять по отношению к дочери сестры, можно рассматривать как форму благодарности за право быть "управляющим" в ее роде. Однако исследование этой проблемы здесь завело бы нас слишком далеко от семьи, и мы обратимся к ней в 7 главе, где говорится о патрилинейной землевладеющей локальной группе.

⁵⁰⁰ Rose, 1960a: 1-6.

⁵⁰¹ См. с. 82.

⁵⁰² Rose, 1968a: 154.

⁵⁰³ Одним из главных критиков этого взгляда и вытекающих из него выводов был Г. Гур (Guhr, 1968, 1979).

⁵⁰⁴ Rose, 1960a.

⁵⁰⁵ Turner, 1974 & 1978.

⁵⁰⁶ Rose, 1968a.

⁵⁰⁷ Rose, 1976.

⁵⁰⁸ Tjon Sie Fat MS, 1978:69.

⁵⁰⁹ Чон Си Фат (Tjon Sie Fat MS, 1978:1) писал: "П. Э. Йосселин де Йонг отметил, что сравнение непревзойденных материалов Ф. Роуза с еще неопубликованными генеалогиями П. Уорсли дало бы нам уникальную возможность обогатить наши общие представления о функционировании систем родства".

⁵¹⁰ Немаловажным является то, что предлагаемое исследование Чон Си Фата рассеет раз и навсегда тайны вокруг племени мурнгин, ближайших соседей ваниндильяугва, и поднятую вокруг них полемику. В этой связи Дж. Варне (Barnes, 1967:46) писал: "Причины такой полемики легко обнаружить. Первые сообщения У. Уорнера о племени мурнгин были противоречивы и в то же время полны сведений о военных столкновениях, тотемизме, хозяйстве и других аспектах отношений между соплеменниками и, конечно, привлекли внимание. Субъективный анализ У. Уорнера обрядов и символики мурнгин дополнялся "честолюбивым" характером самой системы родства мурнгин с ее различным подходом к дальним родственникам, которых другие системы относили к одному классу. С тех пор разгадка тайн мурнгин стала своего рода интеллектуальной проблемой. Однако для решения ее не искали эмпирических данных, которые могли бы пролить свет на те вопросы, что У. Уорнер не прояснил или обошел вниманием. Вместо этого различные авторы выдвигали свои собственные предположения о том, каким образом действовала эта система родства. Делалось это так небрежно, что путаница скорее росла, чем уменьшалась. Понятия меняли свое значение, одновременно выдвигались несовместимые интерпретации, а критика чаще всего была направлена на то, чтобы показать, в чем ошибались предшествующие авторы, вместо того, чтобы определить, в чем они были правы. Сейчас, вероятно, слишком поздно собирать данные о социальной структуре мурнгин, как это было еще возможно во времена У. Уорнера. И все же, если тщательные и интенсивные полевые исследования могут и сейчас пролить свет на современные системы брака, даже, например, на такую сложную и совершенную, как у племени гидьингали, входящего в группу мурнгин (эту систему описал Л. Хайэтт, 1965 г.), то стоит попытаться продолжить полевые исследования".

Вся информация У. Уорнера о родстве была выражена в виде схемы, но у него совершенно отсутствовали данные, на основе которых она была построена. Общие критические замечания о схемах А. Радклифа-Брауна в равной степени применимы и к схеме У. Уорнера. Не привел он и никаких данных, подобных патрилинейным генеалогиям П. Уорсли.

И все же на основе этой скудной информации в последние годы продолжалось обсуждение и было выдвинуто больше теорий, чем по какому-либо другому этнографическому вопросу. В какой степени, например, К. Леви-Строс использовал сведения о мурнгин для создания своей структуралистской теории родства, а также для подкрепления своего положения о том, что матрилатеральный кросс-кузенный брак приводил к перемещению женщин, являвшихся в обществе аборигенов дефицитом, было показано М. Годелье (Godelier, 1975:141ff), который, кстати, сравнил метод К. Леви-Строса с методом К. Маркса.

Я никогда не принимал участия в обсуждении систем родства мурнгин, поскольку считал, что "игра не стоит свеч", но здесь я позволю себе высказать небольшое замечание.

Нет никаких оснований считать, что мурнгин существенно отличались от ваниндильяугва в отношении возрастной структуры общества. Отсюда следует:

1. женщина в силу определенной закономерности на протяжении всей жизни имела несколько мужей;
2. матрилатеральный кросс-кузен в среднем был значительно моложе патрилатерального кросс-кузена (сравни: Rose 1960a:chap. 10, особенно с.125).

У. Уорнер в своей схеме родства, которая показывает браки с матрилатеральными кросс-кузенами, изображает один, и только один, брак женщины, то есть в большинстве случаев ее первый брак. Можно задать вопрос, как же в соответствии с родством изображаются другие браки женщины. Этот вопрос не был поставлен, и, конечно, на него не было ответа. Ведь несомненно, если бы встретился случай брака не с матрилатеральным кросс-кузеном, его просто отнесли бы к "исключениям" и пропустили бы как не имеющий значения. Такой подход игнорирует тот факт, что последующие браки аборигенов тоже определяются внутренними закономерностями, а не являются простым результатом случайных субъективных факторов, подобных "похищению" женщин.

⁵¹¹ Цит. по: Grey (1841 11:233-236).

⁵¹² Ibid.

⁵¹³ Eyre, 1845 II :298-300.

⁵¹⁴ Grey, 1841 11:232.

⁵¹⁵ С. 83.

⁵¹⁶ Типичную точку зрения на этот вопрос представляет собой следующее высказывание Р. Ли и И. Девора (Lee & DeVore, 1968:7): "Существование патрилинейных тотемических родов хорошо описано в литературе, но функционирование их рассматривается с обрядовой стороны, а не с хозяйственной или резидентной", т. е. с точки зрения локальности.

⁵¹⁷ Middleton, 1977 & 1978. См. также Milliard (1976:66-67).

⁵¹⁸ Причина невнимательного отношения к земельной собственности аборигенов в предшествующие годы состояла в том, что с начала колонизации Австралии в 1788 г. все земли были объявлены собственностью короны, а традиционные права аборигенов на эти земли полностью игнорировались. В этом плане Австралия была исключением по сравнению с другими английскими колониями, где по крайней мере хоть на словах обращали внимание на способы владения землей коренного населения. См. также Maddock (1980:7).

⁵¹⁹ В первой части своей статьи А. Йене и М. Ньямаш (Jahne & Njammasch, 1978) рассмотрели возникновение или зарождение движимой (например, орудия труда, скот и т. д.) и недвижимой (земельной) частной собственности на средства труда в эпоху первобытнообщинной социально-экономической формации, когда господствовала общественная форма собственности. Авторы цитируют (1978:464) "Немецкую идеологию" К.Маркса и Ф.Энгельса (1955 3:21): "Наряду с общинной собственностью развивается уже и движимая, а впоследствии и недвижимая, частная собственность, но как отклоняющаяся от нормы и подчиненная общинной собственности форма". Изучая общество австралийских аборигенов, мы по существу имеем дело с недвижимой собственностью (то есть с землей) и, кроме того, со значительно более низким уровнем социально-экономического развития, чем тот, который рассматривали А. Йене и М. Ньямаш.

⁵²⁰ Распространенная по всей Австралии и хорошо описанная в литературе причина конфликтов связана с верой в то, что только очень старые или очень молодые люди умирают естественной смертью, во всех остальных случаях, считают аборигены, смерть вызывается только колдовством и насылается людьми из более или менее отдаленных локальных групп (например, Eyre 1845 11:219). Это часто приводило к убийствам и кровной мести.

Об антагонизме между отдаленными "племенами" писал К. Люмгольц (Lumholtc, 1892:219). В психологическом плане о презрении, питаемом к "иноплеменникам", говорил В. Бек (Beck, 1924:67-68).

⁵²¹ Porschnew, 1956:579.

Г.Вагнер (Wagner, 1976:183) придерживается той же точки зрения.

⁵²² В. Манцен (Mannzen, 1949:44), очевидно, в своей работе испытывал эту трудность.

⁵²³ Замечания А. Хауитта (Howitt, 1904:46-47) о матрилинейных половинах обществ в юго-восточной Австралии, казалось бы, указывают на то, что, по крайней мере фактически, патрилиниджи существовали, даже если их не описывали и не считали таковыми: "Сыновья наследуют или, точнее говоря, занимают по праву рождения местность, где охотились их отцы. Это локальная организация типичного племени, состоящего из двух половин, где принят счет происхождения по женской линии".

⁵²⁴ По состоянию на 1938 г. считалось, что около 50% аборигенов Северной Территории были "кочевниками", то есть вели традиционный образ жизни (см. Rose, 1968b:9).

⁵²⁵ К. Мэддок имел юридическое образование и мог провести тонкий анализ права (правовых норм), принятого у аборигенов, и его проявления в общественной жизни.

⁵²⁶ Maddock, 1972:36.

⁵²⁷ Thomson, 1949:17-18.

⁵²⁸ Дж. Уилер (Wheeler, 1910:45) ссылается на Нинда, который "сообщает, что в районе Сван-ривер "владелец должен присутствовать, когда выжигается растительность для охоты на дичь".

⁵²⁹ Thomson, 1949:20 & 26.

⁵³⁰ Maddock, 1972:184.

⁵³¹ Peterson в работе Woodward (1973:D1 -16). Н. Петерсон был секретарем Комиссии по изучению земельных прав аборигенов. Дж. Вудвард был ее членом.

⁵³² Н. Петерсон писал (Woodward, 1973:D1), что "ни один автор не приводит свидетельств о существовании развитой системы "управляющих" на материке: но это и не удивительно при отсутствии религиозных культов у этих локализованных родов".

Это подразумевает, что именно религиозные культы должны были вести к развитию системы "управляющих". Это идеализм, который переворачивает реальное отношение вещей вверх ногами. Именно собственность на землю была первична и вела к созданию системы "управляющих", а религиозные воззрения являлись частью надстройки, созданной на этом экономическом базисе.

⁵³³ Н. Петерсон (Woodward, 1973:D1) писал, что "Дж. Гудейл... убеждена в том, что собственность на землю основывалась на патрилинейном происхождении".

Надо отметить, что три автора, к которым обращался Н. Петерсон (К. Харт, А. Пиллинг и Дж. Гудейл), были американцами, причем Дж. Гудейл и А. Пиллинг проводили полевую работу в племени тиви в 1954 г. и вернулись в США сразу после этого. Произошло это задолго до того, как движение за земельные права аборигенов стало политической силой в Австралии. С другой стороны, хотя австралийские этнографы, такие, как Л. Хайэтт, М. Меггит и Т. Стрелов, проводили свои полевые исследования несколько позже, они обрабатывали материал в Австралии и, несомненно, были осведомлены, даже специально этим не занимаясь, о росте движения аборигенов за право на землю. На их глазах "академические" вопросы территориальной организации и традиционного владения землей приобретали жизненно важное значение.

Я уже отмечал, что, что Дж. Гудейл является наблюдательным исследователем.

⁵³⁴ Peterson (Woodward, 1973:D8).

⁵³⁵ Например, Strehlow Т., 1947, 1964, 1965, 1970а & b.

⁵³⁶ Б. Спенсер и Ф. Гиллен говорили о таком положении в предисловии к работе Spencer & Gillen, 1927.

⁵³⁷ С достижениями Т. Стрелова могла бы сравниться (а может быть, и превзойти их) только работа аборигена, прекрасно знающего английский и свой родной язык и работающего в качестве этнографа среди своего племени.

⁵³⁸ Woodward, 1973:19.

⁵³⁹ Woodward, 1973:12.

⁵⁴⁰ В. Кабо (1972:59) писал: "...Функции рода не связаны так тесно с производством, как это имеет место в общине, и состоят главным образом в организации семейно-брачных отношений. Мы можем утверждать, что община является основной структурной единицей доземледельческого общества в любую эпоху и в любых условиях..." И далее (1972:62): "...В качестве основного производственного коллектива здесь выступает не род, а община, состоящая из представителей нескольких (двух или более) родов. В фактической собственности общины находится и земля как основное средство производства; собственность на землю рода... в большинстве случаев номинальная. Именно община, а не семья, не род и не племя является основной и ведущей социально-экономической ячейкой первобытного общества. Таковы факты..."

⁵⁴¹ Подобная ситуация отмечена в прим. 532.

Т. Стрелов (Strehlow Т., 1970Ь:110-111) писал: "Глава обрядов этого тотемического центра являлся не просто религиозным руководителем исполнения ритуалов, мифов и песен: он выступал здесь лицом, обладавшим реальной земной властью, так же как и в районе своей ньинанга. Эта земная власть определялась неизменно некоторыми религиозными функциями, которые он выполнял... Короче говоря, глава обрядов не рассматривался аборигенами лишь как лицо, выполнявшее только религиозные функции подобно священникам: каждый глава обрядов имел в некоторой степени также статус главы хозяйственного объединения людей".

Несомненно, аборигены верили, что "глава обрядов", проводивший обряды плодородия, был главой "хозяйственного объединения", и возможно, в это верил и сам "глава обрядов". Но это затемняет тот факт, что он получал реальную власть не вследствие своей религиозной роли или кажущегося "хозяйственного" влияния, а потому, что он был старейшиной, руководителем землевладеющей локальной группы.

⁵⁴² Maddock, 1972:93.

⁵⁴³ Peterson, 1972:11.

⁵⁴⁴ Williams in Lee & DeVore, 1968:149.

⁵⁴⁵ Э. Скотт (Scott, 1947:158) писал: "...(В 1835 г. - Ф.Р.) произошла встреча Бэтмана с группой аборигенов, с которыми он заключил законную, по его мнению, сделку о покупке двух участков земли общей площадью около 600000 акров... Туземцы были дружелюбны; он раздавал им ножи, ножницы, зеркальца и одеяла. Затем он достал два зловещих куска пергамента, заранее подготовленные адвокатом Джеллибрандом. На каждом из них был написан вздор о том, что "вожди" дали ему эти огромные участки и "ввели его во владение". "Вожди" отмечали, как писал он впоследствии в официальном письме, деревья на границах территории, переданной ему, "и они также дали мне свой специальный знак, который для них является священным - даже женщинам не разрешается смотреть на него". Бэтман утверждал, что "вожди" прекрасно понимали, что они делали, хотя в действительности аборигены не имели ни малейшего понятия о частном землевладении..."

Остается добавить к этой трагикомедии, что тогдашнее правительство запретило такую "покупку" земли, но она была признана незаконной не потому, что это был вопиющий случай мошенничества и использования неведения аборигенов, а потому, что все земли считались собственностью короны и только она могла продавать землю и распоряжаться ею.

⁵⁴⁶ Maddock, 1980:7.

⁵⁴⁷ Представления А. Радклифа-Брауна об "орде", к которым относятся критические замечания, приведенные выше (с. 34, 45 и след.), основываются именно на этой логике в сочетании со сложностями патрилокальной экзогамии.

Эта была та же логика, что привела Н. Тиндейла к неверному определению групп аборигенов на Грут-Айленде в 1922 г. как принадлежащих к определенным местам (см.: Rose, 1960а: 206-207). См. также последующую полемику между Л. Хайэттом (Hiatt, 1970:135) и Дж. Бердселлом (Birdsell, 1970:141). В этой связи см. прим. 49.

Дж. Бердселл, отклоняя критические замечания Л. Хайэтта (Birdsell, 1968:234) о модели "орды" А. Радклифа-Брауна, явно подразумевал, что "локальная группа" (то есть производственная группа) была фактическим владельцем земли (см. также его работу 1973:338). Демографическая теория Дж. Бердселла во многом основывалась на этом допущении. Например, представление о гексогональном распределении населения легче было обосновывать, считая, что патрилокальная экзогамная "орда" живет на своей собственной земле в фактической изоляции от других "орд", и не допускать, что члены любой патрилинейной землевладеющей локальной группы живут не только на своей земле, но и на земле других патрилинейных землевладеющих локальных групп и связаны с этими группами не только брачными союзами, но иными взаимоотношениями.

В. Кабо разделяет именно образ мышления Дж. Бердселла, считая собственность рода на землю только номинальной, а главной функцией рода - регулирование брачных отношений (см. прим. 540).

⁵⁴⁸ Morgan, John (1964:100): сравни: прим. 418.

⁵⁴⁹ Дж. Морган (Morgan, John, 1964:104) писал: "Племена (читай производственные группы. - Ф. Р.) встречаются не только для обмена продуктов. Им надо "выводить в свет" достигших брачного возраста дочерей, чтобы кавалеры видели их, знали и добивались их руки..."

⁵⁵⁰ Например, Lubbock, 1872 & Wake, 1872.

⁵⁵¹ Эта дискуссия развернулась далеко от Австралии (например, Wake, 1872, 1879), но материал собирался и сравнивался именно здесь. Данные об австралийских аборигенах содержали работы: Smyth, 1878; Curr, 1886-7; Woods, 1879; Taplin, 1879. Все они были опубликованы в конце 1870-х или в 1880-х годах, но материал собирался в основном в 1860-х - начале 1870-х годов, причем не самими авторами (издателями). Дж. Тэплин (1879) составил анкету, которая хорошо показывает, что интересовало этих ранних собирателей материала.

⁵⁵² Труганини, последняя чистокровная тасманийка, умерла в 1876 г.

⁵⁵³ А. Радклиф-Браун (Radcliffe-Brown, 1930-1) приводит хорошую сводку данных по юго-восточной Австралии (наряду с другими районами), но с антиэволюционистских, функционалистских позиций.

⁵⁵⁴ Мы уже отмечали сходство между институтом наставник/инициируемый на Грут-Айленде и некоторыми чертами инициации в других частях Австралии, включая юго-восточную Австралию (см. с. 160 и прим. 481).

⁵⁵⁵ Недавно стали известны некоторые очень важные ранние данные об аборигенах западной Виктории. Эти дневники и материалы Дж. А. Робинсона, в то время главного протектора аборигенов в районе Порт-Филлип (Виктория) в 1839-1849 гг. Дневники и материалы 1829-1834 гг. Дж. А. Робинсона содержали очень много ценных сведений о тасманийских аборигенах. Эти тасманийские материалы были опубликованы в 1966 г. Н. Пломли. До сих пор материалы Дж. А. Робинсона о Виктории еще не опубликованы (Lourandos, 1977:202).

В Тасмании Дж. А. Робинсон общался с аборигенами, чье общество находилось на последней стадии разрушения, и, следовательно, не много мог добавить к нашим представлениям об их социально-экономической организации. Но в Виктории в начале 1840-х годов аборигены лишь относительно недавно вступили в контакт с колонизаторами (семья Хенти поселилась в Портленде в 1834 г., а Мельбурн был основан в 1837 г.). Поэтому, несомненно, материал Дж. А. Робинсона прольет много света на традиционную организацию аборигенов западной Виктории. Хотя Дж. А. Робинсон детально описывал (Lourandos, 1977:passim) встречаемые им группы аборигенов, это были, конечно, производственные группы, и едва ли мы сможем получить новые существенные данные о системе землевладения здесь. Тем не менее мы возлагаем большие надежды на публикацию этих материалов.

⁵⁵⁶ Pilling, 1968.

⁵⁵⁷ Pilling, 1968:139-140.

⁵⁵⁸ А. Пиллинг, естественно, не располагал материалами Дж. А. Робинсона о западной Виктории (прим. 555). Вполне возможно, что они могли бы дать дополнительные сведения по рассматриваемым А. Пиллингом вопросам, но едва ли они изменили бы его выводы в целом.

⁵⁵⁹ Pilling, 1968:139.

⁵⁶⁰ Pilling, 1968:145.

⁵⁶¹ Lee & DeVore, 1968:8.

⁵⁶² Meggitt, 1967:34-35.

⁵⁶³ Сравни: Howitt, 1904:638ff.

⁵⁶⁴ Meggitt, 1967:35.

⁵⁶⁵ А. Элькин (Elkin, 1954:169) писал: "В общих чертах этот обряд проходит одинаково по всей Австралии, хотя и наблюдаются различия в его выполнении на востоке, в центре и на западе континента, не говоря уже о небольших местных отклонениях. На востоке этот обряд ассоциируется с верой в небесного культурного героя или всеобщего отца, который некогда установил обряд посвящения и ныне наблюдает за тем, как он выполняется; в центральной и западной Австралии культурные герои, установившие различные обряды посвящения, выступают как тотемические существа; после периода воплощения они уходят в землю в определенных местах, откуда, в некоторых случаях, наблюдают за проведением обрядов.

Однако такого полного разграничения верований фактически не наблюдается: аборигены северо-восточной Австралии, например, также верят, что тотемические герои живут в определенных местностях, хотя они и не рассматриваются как инициаторы ритуалов посвящения; небесные культурные герои, учредители обряда посвящения, встречаются и в верованиях австралийцев северо-запада. Следы этих верований можно обнаружить во всей северной Австралии. Что касается разницы в проведении телесных испытаний, то, как мы уже отмечали, в центральных и западных областях Австралии главным подготовительным испытанием для первого приобщения к тайному знанию является обрезание, в то время как в восточных областях физическая тренировка выражается в выбивании зуба, выщипывании волос или нанесении рубцов. Эти обычаи восточной Австралии были распространены ко времени вторжения белых и на юго-западе Западной Австралии, где они продолжают бытовать; обрезание, сравнительно недавно распространившееся на северо-востоке полуострова Арнемленд, пока еще не вошло и, вероятно, теперь уже не войдет в культуру племен восточной его части".

Далее А. Элькин (Elkin, 1954:171-175) приводит следующие стадии инициации:

1. Увод посвящаемого.
2. Обрядовые приветствия и битва.
3. Подготовительный обряд.
4. Ритуальные телесные испытания.
5. Период уединения.
6. Обряд крови.
7. Обряд огня.
8. Омовение и возвращение.
9. Посвящение в тайны.

⁵⁶⁶ Elkin, 1954:175.

⁵⁶⁷ Мы уже отмечали исключения, на которые ссылался Э. Карр (с. 42). У. Бакли сообщал о положении в Виктории до начала европейской колонизации (Morgan, John, 1964:101): "Что касается числа жен, принадлежащих одному мужчине, то австралийцы на этот счет не очень-то строги: случается поэтому, что у одних 5-6 жен, а у других ни одной".

⁵⁶⁸ Р. Джонс (Jones, 1977:367) писал: "Племена австралийских и тасманийских аборигенов, по-видимому, лучше всего рассматривать как объединения землевладеющих локальных групп, которые имеют общий язык и культуру, женятся, как правило, друг на друге, периодически собираются для проведения обрядов и выполнения других социальных задач. Эти группы, входящие в племя, в большей степени используют для собирательства и охоты земли друг друга, чем соседних общин, принадлежащих к другим племенам... Хотя численность их непостоянна, племена выступают важными лингвистическими, генетическими и социальными объединениями. Территория племени является землей составляющих его общин. Она почти совпадает с территорией, осваиваемой в процессе годового хозяйственного цикла ...этими общинами. Иногда они выходят за пределы своей территории для сбора пищи, когда та в определенное время года изобилует в каком-либо месте, либо для добычи охры или каменных орудий, либо же для выполнения религиозных обрядов. Такие выходы за пределы своей территории санкционируются обычаями и, как правило, совершаются на началах взаимности с другими общинами". Сравни: Howitt, 1904:46.

⁵⁶⁹ Lourandos, 1977.

⁵⁷⁰ Lourandos, 1977:204.

⁵⁷¹ Комментарии Г. Лоурандоса о "племени" см. Lourandos, 1977:212.

⁵⁷² Tindale, 1940.

⁶⁷³ Lourandos, 1977:222.

⁵⁷⁴ См. с. 84.

⁵⁷⁵ Р. Джонс (Jones, 1977:367) называл это "территорией годового хозяйственного цикла". См. прим. 568.

⁵⁷⁶ См. с. 73-77.

⁵⁷⁷ Например, Meggitt, 1962, в:7-8.

⁵⁷⁸ Например, Р. Ли и И. Девор (Lee & DeVore, 1968:12) писали: "Мы полагаем, что взаимный доступ к пищевым ресурсам равнозначен обмену супругами как средство связи между группами. Вполне возможно, что обмен пищей предшествовал обмену женщинами".

⁵⁷⁹ См. с. 172.

⁵⁸⁰ А. Радклиф-Браун (Radcliffe-Brown, 1913:146) сообщал, что человеку разрешали продолжать преследование кенгуру и на территории другой "орды".

⁵⁸¹ Spencer & Gillen, 1927 1:208.

⁵⁸² См. дискуссию между Л. Хайэттом и А. Пиллингом в книге Lee & DeVore (1968:156-157).

⁵⁸³ Rose, 1960a:4 & 163-164.

⁵⁸⁴ См. с. 36.

⁵⁸⁵ Spencer & Gillen, 1927 I: illustration 30.

⁵⁸⁶ Woodward, 1973:21.

⁵⁸⁷ Цит. по: Hiatt (1968a:100). Radcliffe-Brown, A. R. 1952: Patri-lineal and matrilineal succession. In: Structure and Function in Primitive Society. The Free Press, Glencoe, 111. (First published in the Iowa Law Review, 20(2).)

Ф. Маккарти (McCarthy, 1957:33) выразил сходную точку зрения.

⁵⁸⁸ Lourandos, 1977:217.

⁵⁸⁹ Нарушение традиционных обычаев, описанное Д. Томсоном (Thomson, 1949:17-18; см. с. 178-179), приводит к конфликтам между группами, которые вполне можно интерпретировать как "борьбу за землю и природные богатства", хотя причины ее совершенно иные.

⁵⁹⁰ Сравни определение племени Р. Джонсом на с. 190 и в прим. 568.

⁵⁹¹ Иногда используется выражение "лингвистическое племя". Это выражение вполне можно применить к ваниндильяугва. Локальные группы говорили на разных, но взаимопонятных диалектах, и в литературе название "племени" и языка совпадает с названием самой крупной локальной группы.

До некоторой степени ваниндильяугва были изолированы от соседних "племен" - нунгубуйю и баламуму - географически: в данном случае морем, окружающем их остров. Но несмотря на эту изоляцию, ваниндильяугва вступали в брак с нунгубуйю и баламуму, и интересно, что родственная терминология нунгубуйю была во многих случаях сходна с терминологией ваниндильяугва. Данными о родственной терминологии баламуму я не располагаю.

Хотя языки нунгубуйю и ваниндильяугва структурно были почти идентичны, словарный состав их был совершенно различным, а значит, различались и языки. Язык баламуму отличался от ваниндильяугва не только по словарному составу, но и структурно.

В отношении ваниндильяугва употребление выражения "лингвистическое племя" не является ошибкой, но оно менее удачно, если речь идет о соседних "племенах", не изолированных друг от друга географически. В этих условиях диалект, на котором говорит локальная группа, живущая в приграничном районе племени, ближе к диалекту соседней локальной группы, принадлежащей к другому племени, чем к диалекту отдаленных локальных групп ее собственного племени. В этом случае более подходит выражение "диалектное племя".

Очевидно, что степень формирования языка как самостоятельного явления зависела от социально-экономических связей между отдельными людьми определенной локальной группы. Хотя географическая изоляция способствовала изоляции локальных групп, принадлежащих к различным "племенам", это не было единственным критерием. Различия и сходства между потенциальными животными и растительными пищевыми продуктами соседних локальных групп в различных "племенах" также могли привести к изоляции их друг от друга. Эти объективные факторы отличаются, конечно, от субъективных соображений.

⁵⁹² Birdsell, 1968:232.

⁵⁹³ Birdsell, 1973:338.

⁵⁹⁴ Peterson, 1976:50.

⁵⁹⁵ Birdsell, 1968:234.

⁵⁹⁶ Birdsell, 1973:338. Интересно, что Дж. Бердселл не использует выражение "локальная группа" в этой последней работе, а говорит прямо об "орде", которую он идентифицирует с "общиной".

⁵⁹⁷ Birdsell, 1970. Подзаголовок этой работы следующий: "Критические замечания на основе опыта полевой работы, проводившейся с 1930 г."

⁵⁹⁸ В последней работе Дж. Бердселла (Birdsell, 1977:149), имеющейся в моем распоряжении, он ссылается на выражение "так называемые "магические числа" размера общины в 25 человек" и "диалектного племени... в 500 человек". Приведенное выражение появилось в 1966 г. на симпозиуме "Человек-охотник" (Lee & DeVore, 1968:245-248). Эти "магические числа", по его мнению, могут применяться как основа для обсуждения ситуации, предшествующей наступлению позднего палеолита (Birdsell, 1968).

⁵⁹⁹ Peterson, 1976:67.

⁶⁰⁰ Л. Бинфорд (in Lee & DeVore, 1968:247) сказал: "С момента освоения любой природной зоны люди стремились расселиться внутри нее наиболее оптимальным способом и, таким образом, возникало гек-согональное распределение населения".

Есть достаточно данных, чтобы проверить гипотезу, что "диалектное племя" стремится к гексогональной форме расселения; например, Tindale, 1940 & 1974. Но до сих пор этого не было сделано.

⁶⁰¹ По-видимому, то же относится и к Р. Берндту (Peterson, 1976:50).

⁶⁰² Помимо чисто теоретических соображений, во многих случаях, когда не было четких географических или экологических границ, существовали трудности в определении пределов "племени" на основе общепринятых критериев, в том числе языковых. Таково было положение, например, как отмечал Р. Берндт, в Западной пустыне.

В. Манцен (Mannzen, 1949:139) выражал это следующим образом: "В отдельных случаях трудно назвать точные границы племени, так как по самой локальной группе не всегда можно определить, к какому племени она относится".

Смотри также обмен мнениями между М. Салинсом и Дж. Бердселлом (in Lee & DeVore, 1968:246).

⁶⁰³ Blainey, 1976:190.

⁶⁰⁴ Более подробно я рассматривал эту проблему в работе Rose, 1979:347-352.

⁶⁰⁵ Сравни цифру 15%, приводимую Дж. Бердселлом (Birdsell, 1973:339): "Н. Тиндейл... показал, что межплеменные браки во многих районах Австралии составляют в среднем около 15% всех браков".

Интересны замечания Д. Тернера о локальной экзогамии, существовавшей у ваниндильяугва. Он писал (Turner, 1974:14-15): "Чувство принадлежности к единой социальной общности, сохранившееся и поныне, которое проявляется у аборигенов, населяющих острова Грут-Айленд и Бикертон, а также материк, по-видимому, поддерживалось большим количеством эндогамных браков внутри каждого из этих районов, по крайней мере при традиционном образе жизни. (Генеалогии показывают, что в третьем колене 82,1% аборигенов, принадлежащих к локальным группам, населяющим Грут-Айленд, вступал в эндогамные браки; на о. Бикертон это число достигало 66,7%, в прибрежных районах материка - 84,6%...)".

⁶⁰⁶ Rose, 1960a и неопубликованные сведения о патрилиниджах локальных групп, собранные П. Уорсли. По-видимому, эту же точку зрения поддерживают и данные Д.Тернера (Turner, 1974:passim).

⁶⁰⁷ Rose, 1960a:220-228.

⁶⁰⁸ Rose. 1960a:10.

⁶⁰⁹ У. (Билл) Харни занимался ловлей трепанга в водах архипелага с помощью местных аборигенов (например, он называл аборигенов, помеченных у меня № 102 и 217 - см. Rose, 1960a:348 & 463). В начале 1930-х годов он женился на девушке-метиске, находившейся на попечении миссии. Она хорошо говорила на языке ваниндильяугва и Б. Харни научился от нее этому языку. Мнение Д. Тернера (Turner, 1974:14), что в то время аборигены не хотели объединяться с метисами, неверно. Однако они не хотели вступать в тесные отношения с белыми миссионерами, возможно из-за бесчеловечного обращения последних с метисами. (См. Memorandum from Constable E. H. Morey with statement from half-claste Richard Hall of Nov. 4 1933 - Cwlth. Archives: Departament of the Interior, Correspondence Files, Class 1, 1939-1950 "Groote Eylandt Mission (Church Missionary Society)" 1934-1942. Australian Archives: CRS A659, item 43/1/70 part 17).

⁶¹⁰ См. с 57-58.

⁶¹¹ Л. Хайэтт (Hiatt, 1965:27) писал: "Если бы каждая землевладеющая группа людей зависела лишь от ресурсов своей собственной территории, некоторые из них, несомненно, погибли бы. Пищевой рацион многих других был бы однообразным, а иногда и скудным. Но аборигены не испытывали таких трудностей, поскольку само собой разумелось, что они могли свободно пользоваться пищевыми и водными ресурсами окружающей местности. Люди имели примерно одинаковый уровень жизни благодаря тому, что пользовались территорией друг друга и свободно потребляли ее богатства. В целом район имел большие запасы природных ресурсов. Когда община истребляла пищевые ресурсы в одном месте, она переходила в другое. При случае члены ее посещали соседние общины, а в другое время принимали их у себя. Перераспределение ресурсов удовлетворяло насущные потребности каждого, и владельцы земли время от времени получали удовлетворение, проявляя щедрость".

И далее он снова возвращается к этому вопросу (1968а:101-102). "Легче всего ответить на вопрос, почему... роды не ограничивались лишь использованием своих территорий. Ясно, что выгодно иметь доступ к более широкой сфере средств существования. Возможность пользоваться большой территорией для охоты способствовала удовлетворению центробежных сил в общинах... включая желание разнообразить пищевой рацион и круг общения, обезопасить себя в более крупной группе и получить экономические гарантии на голодное время года. Проявлению этих сил помогала этика щедрости и гостеприимства, по которой хорошим человеком считался щедрый человек..."

У. Уорнер (Warner, 1937:147) также касался этой проблемы (см. с. 217).

О праве родственников на пользование землей писал А. Хауитт (Howitt, 1904:738): "Молодой мужчина, получив жену, может свободно пользоваться землей по крайней мере двух подразделений племени - той группы, к которой он принадлежит по рождению, и группы его жены. Он начинает отчасти независимую жизнь, охотясь на земле своего отца, а также на земле предков своей жены; бывали случаи, когда человек присоединялся к роду жены и покидал свой собственный".

Из сказанного А. Хауиттом можно сделать вывод, что патрили-ниджи, хотя и не названные им так, владели землей или руководили ее использованием в юго-восточной Австралии (ср. прим. 523).

⁶¹² См. с. 177-181.

⁶¹³ Дж. Лонг (Long, 1971:266) отмечал крайний случай, когда аборигены не жили "на своей земле... в течение нескольких лет".

⁶¹⁴ Rose, 1960a:206-207.

⁶¹⁵ Rose, 1960a:177 & 10-11.

⁶¹⁶ В этой связи Дж. Варне (in Hiatt 1965:x) писал: "Фактически нет единого предписывающего правила, а существует иерархия правил. Неподвластные человеку демографические и временные факторы нарушают распределение невест, и, несмотря на соглашения, всегда остается достаточно места для конфликтов. Анализ показывает, что для правильного понимания любой предписывающей системы необходим более широкий учет факторов, чем просто перепись браков".

⁶¹⁷ М. Меггит (Meggit, 1968) показал, приведя подобные доводы вкупе с фактическими и статистическими данными, что ни родственная организация, ни "брачные классы" не могли предписывать браки.

См. также его выступление в дискуссии: Lee & DeVore, 1968:214.

⁶¹⁸ Rose, 1960a:passim.

⁶¹⁹ См. с. 165-170.

⁶²⁰ См. с. 70-73.

⁶²¹ См. прим. 47 и 494.

⁶²² Warner, 1930.

⁶²³ Rose, 1960b. Последовательность этого процесса можно изобразить графически: например, Rose 1968b: 176.

⁶²⁵ См. с. 165.

⁶²⁵ Worsley, 1954.

⁶²⁶ Morgan, John, 1964:passim.

⁶²⁷ В этом отношении общество не всегда справлялось с регулированием норм поведения.

⁶²⁸ Например, Rose, 1960a:430. Фактически это ранение в бедро произошло 15 ноября 1938 г., а не в январе 1939 г.

⁶²⁹ Так, Дж. Уиллер (Wheeler, 1910:103) писал: "Перед дружественным приемом какой-либо группы часто происходит типичный обряд, когда собравшиеся предъявляют друг другу накопившиеся претензии и счеты".

Дж. Уиллер затем ссылается на Э. Эйра и Б. Спенсера и Ф. Гиллена (Northern Tribes etc. p. 570-576). Э.Эйр (Eyre, 1845 11:219-222) сообщает о встрече двух дружественных "племен" и предшествующему ей "искуплению" всех "плохих" дел. Далее (ibid:225-226) он описывал, что происходило, когда "ни одной стороне не нужно было мстить за смерть".

⁶³⁰ Р. Тонкинсон изучал группу джигалонг, жившую в Западной пустыне и лишь недавно переставшую вести традиционный образ жизни. Он отмечает эту двоякость в своей работе (Tonkinson, 1974:18): "Аборигены не были воинственны. Периодическая нехватка воды и пищи делала необходимым поддержание хороших отношений с соседями, которые могли помочь им прокормиться". И далее (ibid:79): "Поскольку аборигены считают естественной смерть лишь очень старых и очень молодых, вера в колдовство широко распространена среди джигалонг, как и в других группах. Иногда члены общины предъявляют друг другу прямые обвинения во внезапной смерти кого-либо. В это время подозрения между двумя главными лингвистическими группами проявляются в частных разговорах, когда люди высказывают свои предположения о виновнике трагедии. Традиционно проводилось расследование, обычно после того, как кости умершего эксгумировались и подготавливались к окончательному погребению. Тогда намечался человек или группа людей, которым предстояло отомстить; в послеконтактный период эта практика прекратилась".

Описан также случай мести, когда смерть человека была вызвана укусом змеи, но приписана воздействию колдовства (Morgan, John, 1964:139-141).

⁶³¹ См. главу 7.

⁶³² Р. Ли и И. Деворе (Lee & DeVore, 1968:7-8) кратко описали историю представлений об общине от А. Радклифа-Брауна до Дж. Стюарда и Э. Сервиса.

⁶³³ См. с. 92-95.

⁶³⁴ Данные, например, по бушменам и огнеземельцам не являются достаточно показательными.

⁶³⁵ Helm, 1968.

⁶³⁶ Возможно, представление об "общине" (community) близко к понятию "региональная община" (regional band), например, у валбири, но эта последняя едва ли является производственной единицей. Дж. Хелм следующим образом характеризует региональную общину (Helm, 1968: 121): "Характерно, что весь состав региональной общины физически не находится вместе. Семьи, образующие региональную общину, по-видимому, сходятся вместе, когда действуют как целевая группа, которая использует какой-либо источник питания, обеспечивающий сразу большое количество людей; например, такие группы образуются при прохождении косяков рыбы. Большую же часть времени совместное пребывание и социальные контакты непостоянны, прерывисты, несогласованны. Внутри региональной общины существует родственная взаимосвязь в виде сети первичных родственных уз между членами. Но ни родство, ни какой-либо особый, сообща используемый продукт сами по себе не выступают центром единства всей группы".

⁶³⁷ Helm, 1968:121.

⁶³⁸ В этом отношении я не являюсь исключением. Когда я был на Грут-Айленде в 1938 и 1941 гг., меня больше всего интересовала родственная организация аборигенов. Правда, я собирался вернуться и на основе своих материалов провести всестороннее этнографическое изучение ваниндильяугва. Я наивно полагал, что, когда я. вернусь, традиционный образ жизни аборигенов еще сохранится. Но при посещении острова в 1948 г. убедился, что традиционная организация и в особенности хозяйство ушли в прошлое.

⁶³⁹ См. с. 35.

⁶⁴⁰ Именно такую ошибку допустила Б. Михэн (Meehan, 1982:9, нижний абзац).

⁶⁴¹ Warner, 1937:147.

⁶⁴² с. 177-181.

⁶⁴³ Ссылки на соответствующую литературу см. в прим. 38.

⁶⁴⁴ Maddock, 1978:607-610.

⁶⁴⁵ Shapiro, 1973.

⁶⁴⁶ Reim, 1962b.

⁶⁴⁷ Thomson, 1949:16.

⁶⁴⁸ Thomson, 1949:22-23.

⁶⁴⁹ Д. Левитт (Levitt, 1981:48) отмечала, что "плоды созревают в сентябре".

⁶⁵⁰ Golson, 1971:217.

⁶⁵¹ Tindale, 1925-6:113.

⁶⁵² Tindale, 1925-6:94.

⁶⁵³ Р. Джонс (Jones, 1971:277) писал: "В юго-восточной Тасмании 12 февраля 1793 г. Лабилардьер... увидел группу из 48 человек, состоящую из 10 мужчин, 14 женщин и 24 детей; они ели, сидя у семи костров. В другом месте он встретил группу из 42 человек, состоящую из 7 мужчин, 8 женщин и 27 подростков и детей. 31 января 1802 г. Перон ... увидел одновременно 20 женщин, возвращавшихся к своим мужьям после сбора раковин; исходя из этого, можно предположить, что в целом группа состояла из 60-80 человек, включая мужчин и детей. Позже в Ойстер-бей он с корабля видел 25-30 человек. В 1804 г. Кнопвуд сообщал, что экспедиция под руководством Коллинса нашла поселение туземцев в районе Хьюон-ривер, состоящее из 20 семей... а Келли в 1816 г. видел, по его мнению, по крайней мере 50 человек на северо-западном побережье о-ва Роббинс".

⁶⁵⁴ Mulvaney, 1976:86.

⁶⁵⁵ Например, Eylmann, 1908; Basedow, 1915; White, S. A., 1915; Spencer & Gillen, 1927. Из последних работ можно отметить публикацию Long, 1971, содержащую ценные конкретные данные. См. также сообщение Дж. Блейни (Blainey, 1976:29) о составе производственных групп валбири на основе данных М. Меггита.

⁶⁵⁶ Rose, 1960a.

⁶⁵⁷ Hiatt in Lee & DeVore, 1968:211.

⁶⁵⁸ Rose, 1960a:81.

⁶⁵⁹ Нумерация мною используется здесь, как и в моей работе вообще, для большей наглядности. В работе Rose, 1960a аборигены обозначены следующими номерами:

• (I) это мужчина № 32, женатый на женщинах № 200 и 201;
• (4) это мужчина № 131, женатый на женщинах № 17 и 79;
• (7) это мужчина № 132, женатый на женщинах № 15, 16, 19, 20 и 108;
• (10) это мужчина № 30, женатый на женщине № 137;
• (II) это мужчина № 163, женатый на женщине № 10;
• (13) это абориген № 28.

⁶⁶⁰ Rose, 1960a:77.

⁶⁶¹ Надо сказать несколько слов о женщине (X), в моей работе (Rose, 1960a) она носит № 137. Однако в полевых материалах она первоначально носила № 59 (Rose, 1960a: 185).

Сфотографировать и опросить эту женщину мне удалось одной из последних, по-видимому, в конце сентября 1941 г. Это был примерно 210-й абориген, учтенный в моих материалах. Опрос подтверждает ее сообщения о родстве с другими аборигенами и соответствующие данные соплеменников, которые узнавали ее по фотографии.

Необычное положение этой аборигенки № 137 в первоначальной переписи нуждается в некоторых пояснениях. С апреля до приблизительно середины июня 1941 г. я проводил свои исследования, образно говоря, сидя на веранде дома в поселении аборигенов Умба-Кумба или на миссионерской станции (находившейся тогда у Эмеральд-ривер), ожидая, что аборигены сами придут ко мне. Мужчины - как женатые, так и неженатые - охотно посещали и поселение и миссионерскую станцию: возможность получить табак служила настоящим магнитом. Но женщины все еще были строго изолированы в буше. Поэтому я в основном фотографировал и опрашивал мужчин. Меня, конечно, прежде всего интересовали женатые мужчины, но некоторые неженатые тоже могли дать такие же данные о родстве, как и их родные братья и сестры.

Я также интересовался родственными связями женщин, как замужних, так и незамужних (но уже "обещанных" в жены). Но несмотря на все мои ухищрения, мне не удавалось уговорить женатых мужчин привести своих жен в Умба-Кумба или в миссию. А как известно, если Магомет не идет к горе, то гора идет к Магомету, и я решил сам отправиться на стоянки аборигенов. Так я и сделал. В результате, если "сидя на веранде" мне удалось опросить 12 аборигенок, то в буше за то же время - еще 73 аборигенки.

Однако по мере того, как список аборигенов увеличивался, каждому аборигену приходилось определять свое родство в конечном итоге с 221 человеком. Примерно после сотни фотографий внимание их ослабевало, и мне приходилось устраивать перекур.

Было ясно, что список становился слишком велик для завершения моего исследования к тому времени, когда я должен был покинуть Грут-Айленд. Поэтому я из дальнейших опросов изъял листы с фотографиями тех неженатых мужчин, чьих родных братьев или сестер я уже опросил. Одним из них был абориген, который первоначально получил № 59. Таким образом некоторые номера у меня оказались свободны.

Конечно, можно было бы каждому вновь опрашиваемому аборигену давать последующий номер, продолжающий первоначальный список, но проблема состояла в том, что моя таблица была рассчитана лишь на 229 человек. Дело было в августе 1941 г., и я опасался, что количество учтенных мною аборигенов перешагнет за цифру 229. Потому-то я и присвоил некоторым аборигенам, учтенным последними, освободившиеся номера внутри таблицы. Аборигенка № 137 была одной из них.

⁶⁶² Этот факт можно было бы сверить с неопубликованными генеалогиями П. Уорсли, копии которых находятся в Австралийском институте по изучению аборигенов в Канберре.

⁶⁶³ См. с. 35.

⁶⁶⁴ Например, Rose, 1965a.

⁶⁶⁵ Rose, 1979:352-356.

⁶⁶⁶ Meehan, 1982:9.

^666А К.Маркс писал (1959 13:6-7):

"В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание..."

⁶⁶⁷ McCarthy & McArthur 1960. Д. Тэрнер писал (Turner, 1974:13): "В 1949 г. в документах миссии Ангуругу было отмечено: "На Грут-Айленде не осталось ни одного туземца, живущего в буше".

Фактически уже в апреле 1948 г. во время посещения острова американско-австралийской Арнемлендской научной экспедицией никто из аборигенов не жил в буше.

⁶⁶⁸ Это можно сравнить с изменениями, которые произошли в образе жизни тиви под влиянием отца Гзелла. См.: Hart & Pilling (1960: 102-103, 107-108) и прим. 22.

⁶⁶⁹ Rose, 1960a:209

⁶⁷⁰ Maddock, 1978.

⁶⁷¹ Peterson, 1972.

⁶⁷² Meehan, 1977.

⁶⁷³ Meehan 1977:494. Из справедливости к работе Б. Михэн надо сказать, что изучаемая ею группа анбара не была строго оседлой, поскольку она имела три базовых стоянки, все они находились внутри круга с радиусом 3 км (Meehan, 1982:28, карта). o

⁶⁷⁴ Описание использованного мною в 1941 г. метода идентификации аборигенами друг друга детально дано в работе Rose, 1960a. Обычно, когда я приходил на стоянку аборигенов, то фотографировал тех, кого еще не удалось снять раньше, до тех пор пока позволяло освещение. Если я особенно не спешил, а луна была небольшой, то проявлял пленки ночью у какого-нибудь ручья. На следующее утро обычно делал конактные отпечатки на специальной бумаге и просил аборигенов назвать лиц, изображенных на снимках. Происходило это либо до того, как они покидали стоянку, либо во второй половине дня, когда они возвращались. Если же я торопился - а по мере приближения конца моего пребывания на Грут-Айленде так это обычно и бывало - то, сфотографировав аборигенов, тут же просил их определить родственные отношения друг с другом. То есть, когда фотографии я не успевал напечатать, для идентификации приходилось использовать не снимки, а самих аборигенов во плоти. Пленку я брал тогда в Умба-Кумба и там уже проявлял ее и печатал фотографии.

⁶⁷⁵ Rose, 1938-9. В этой связи Н. Тиндейл (Tindale, 1925-6:110) отметил, что в 1921-1922 гг. "в распоряжении островитян было, по-видимому, более 25 больших парусных лодок". Не известно, сколько долбленых лодок имелось в 1941 г., но возможно, такое же количество. Численность населения, по оценке Н. Тиндейла (Tindale, 1925-6:64) и моему собственному подсчету (Rose, 1960a:12), в 1921-1922 гг. и в 1941 была приблизительно одинаковой. В 1941 г. мои данные показали, что существовало немногим более 51 семейной группы (то есть мужа и его жены (жен) с детьми или без них). Следовательно, приходилась примерно одна лодка на две семейные группы. Поэтому не удивительно, что абориген (1) распоряжался лодкой, и вполне возможно, что аборигены (4) и (7) тоже имели лодку, хотя у меня нет прямых доказательств этого.

⁶⁷⁶ с. 102.

⁶⁷⁷ Blainey, 1976:150.

⁶⁷⁸ Tindale, 1925-6:82.

⁶⁷⁹ Long, 1971:266.

⁶⁸⁰ Rose, 1960a:327.

⁶⁸¹ Rose, 1960a:77.

⁶⁸² Thomson, 1949:30-31, Rose 1965a:72-73.

⁶⁸³ Howitt, 1904:756-770.

⁶⁸⁴ Tindale, 1925-6:82-83.

⁶⁸⁵ Worsley, 1961:171.

⁶⁸⁶ Rose, 1965a:74.

⁶⁸⁷ Worsley, 1961:171-172.

⁶⁸⁸ Strehlow, Carl, 1907-20 IV. Teil, 1. Abt: 12, 36, 38, 50, 56, 57.

⁶⁸⁹ Strehlow, Carl, 1907-20 IV. Teil, 1. Abt.: 12, 89, 90; 2. Abt.: 4.

⁶⁹⁰ с 131-135.

⁶⁹¹ с. 136-137.

⁶⁹² Rose, 1938-9:270.

⁶⁹³ Rose, 1938-9: фотография потомства аборигена (7).

⁶⁹⁴ Rose, 1960a:274.

⁶⁹⁵ Сравни дискуссию в работе Testart, 1982.

⁶⁹⁶ Типичными являются патрилиниджи, о которых имеются сведения у П. Уорсли относительно ваниндильяугва в 1952-1953 гг. См. прим. 662.

⁶⁹⁷ Ваниндильяугва представляют собой пример, когда географические особенности, в данном случае море, ограничивают площадь "племени". Владения и главные тотемические центры, принадлежащие локальным группам, находились на Грут-Айленде и островах Бикертон и Вуда. Сравни: Rose, 1979: 347-352, Worsley, 1955a, Turner, 1974.

⁶⁹⁸ См. прим. 577.

⁶⁹⁹ с. 74.

⁷⁰⁰ Некоторые авторы утверждали, что постоянное деторождение в сочетании с длительным кормлением грудью и интенсивным собирательством приводили к раннему старению аборигенок, так что к тому времени, когда им шел четвертый десяток, они физически уже были изношены. Но у меня такого впечатления не сложилось. Напротив, я постоянно ошибочно занижал возраст женщин, которым шел пятый десяток, по сравнению с мужчинами. Кроме того, имеются некоторые свидетельства, однако не очень убедительные, что аборигенки рожали детей даже когда их возраст приближался к 50 годам. См. обсуждение этого вопроса в работе Rose, 1960":46-47.

⁷⁰¹ Сравни: Elkin, 1930.

⁷⁰² Надо учитывать, что, например, у аранда, где полевая работа и этнографические исследования проводились с последних десятилетий XIX века (см.: Spencer & Gillen, 1899, Strehlow, Carl, 1907-20), Т. Стрелов лишь после второй мировой войны убедительно доказал существование патрилиниджей (то есть локальных групп) и отношений "владелец"/"управляющий", игравших решающую роль во владении землей. Это тем более удивительно, что к этому времени признание фактически повсеместного распространения локальной группы стало неотъемлемой составной частью теории австралиской этнографии, и, следовательно, было известно, что именно надо искать. Причина, почему о локальной землевладеющей группе у аранда не сообщали ранее (здесь надо отдать должное пионерской работе О. Пинк в этом направлении: Pink, 1935 & 1936, становится понятной, если принять во внимание, что аранда, подвергавшиеся воздействию скотоводов и миссионеров с 1870-х годов, уже утратили не только свою традиционную организацию, но и в значительной степени память о ней, и только способность Т. Стрелова говорить на их родном языке со стариками дала возможность получить необходимые сведения. Без этих данных существование локальной группы (и отношений "владелец"/"управляющий" в плане собственности на землю) у аранда пришлось бы считать недоказанным, как, например, у аборигенов юго-восточной Австралии. Излишне говорить о той важности, которую имело доказательство существования отношений "владелец"/"управляющий" у аранда (и, конечно, у валбири) - народа, живущего в условиях, близким к пустыне, как и у аборигенов, живших на побережье Северной Территории.

⁷⁰³ Hiatt, 1968b: 172.

⁷⁰⁴ Lévi-Strauss, 1969, Gluckman, 1956.

⁷⁰⁵ с. 233,

⁷⁰⁶ Rose, 1960a:77.

⁷⁰⁷ Rose, 1960a:364-367. Надо отметить, что абориген (7) имел дочь, которая в 1941 г. перешла жить к своему первому мужу (Rose, 1960а:364).

⁷⁰⁸ Rose, 1960a:379.

⁷⁰⁹ Rose, 1960a:325.

⁷¹⁰ Rose, 1960a:364-367.

⁷¹¹ Эта критика касается не только традиционного положения, но и нынешней ситуации. Middleton, 1977:15-16, Milliard, 1976:61.

⁷¹² с. 165.

⁷¹³ Rose, 1981. См. также Rose, 1982.

⁷¹⁴ с. 165-170.

⁷¹⁵ Типичным представителем таких взглядов был А. Радклиф-Браун: Radcliffe-Brown, 1930-1.

⁷¹⁶ Когда я впервые начал полевую работу в 1937 г., для меня это тоже являлось аксиомой.

⁷¹⁷ Это ясно из данных, приведенных в работе Rose, 1960a.

⁷¹⁸ Энгельс, 1965 37:395-396.

⁷¹⁹ То, что было написано о системах родства аборигенов, верно и по отношению ко всей их идеологии и общественной надстройке в целом, хотя во многом, если не полностью, соответствовало мифам, завещанным им во время вечного Времени сновидений. Постоянная корректировка обрядов аборигенами, конечно, не меняет того факта, что обряды мало меняются с течением времени.

⁷²⁰ Так, ваниндильяугва называет жену словом дадингья, и нередко случается, что до того, как мужчине "пообещают" девочку, принадлежащую к противоположной половине, в качестве будущей жены, ее называют каким-либо другим родственным термином. Но как только ее "пообещали" отдать в жены, она становится "дадингья", а своего будущего мужа она зовет "ненингья". Эта перемена приводила и к другим корректировкам в родственной терминологии: например, брат юной жены начинал называться "ненингья" (мужская форма от "дадингья"), а это немедленно переводило его в разряд мальчиков, которые потенциально могли проходить инициацию под руководством мужа сестры. Все сестры девочки также становились "дадингья" и потенциально, хотя вовсе не обязательно, могли стать женами этого мужчины. Эти сестры также называли "нареченного" мужа младшей сестры "ненингья".

Этот случай представляет собой не только постоянно происходящую "корректировку" родственной системы, но и пример взаимообмена между родственными группами ненингья:дедингья/ненингья:дедингья, отражающую сотрудничество между двумя локальными группами в плане потенциальных браков и инициации.

⁷²¹ Энгельс, 1965 37:395.

⁷²² Это сделано в работе Rose, 1981.

⁷²³ См. с. 162.

⁷²⁴ См. прим. 397А и с. 137.